CELULOIDE RANCIO

Mundos en blanco y negro

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Danza tántrica de arroceros en La fille de l´eau (La mujer del agua),  temibles colosos del pasado dando la espalda al vertiginoso y salvaje ritmo de la juventud motorizada en el primer Ben-Hur (Una historia del Cristo) , sombras chinescas del Gran Monarca sobre un desvaído mapa de España, amenaza del grisú en la entrada del antro iniciático y otras perlas de singular y exótica belleza nos esperan en esta singular odisea del cine viejuno que nos proponen los artífices de Flaneriescinema. Sin palabras, como corresponde a todo cine silente. Detalles, aquí. 

 

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Paranoia chinesca del Gran Monarca en L´Argent, un ejemplar de cine viejuno de los años 20

 

Lunes, mayo 2nd, 2016 CELULOIDE RANCIO No hay comentarios

Una épica del taparrabo, II

 

“Los iniciados de la doctrina secreta reconocen en la expresión “el vestido de Adán” un profundo y oculto misterio, la explicación del cual no puede ser divulgada o impartida excepto a los más inspirados estudiosos del conocimiento secreto”

Rabino Simeon

¿Mudará el etíope (negro) su piel, y el leopardo sus manchas?

Así también, ¿podréis vosotros hacer bien, estando habituados a hacer mal?

Jeremias 13:23.

Culminamos esta segunda parte del épico viaje que emprendimos hace algún tiempo tras la pista de un prodigioso taparrabo que, según diversas tradiciones, tuvo como artífice al mismísimo Hacedor y que otorgaría a su poseedor poderes sobrehumanos o semidivinos. Una historia que comenzó, como tantas otras,  en el Jardín del Edén y que podría estar detrás de innumerables mitos y fantasías de la rumorología contemporánea.

 

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Vaso de libación de Gudea (2000 AC) :Extraños animales de piel moteada (¿leopardos?) en un fragmento de relieve asirio, rodeando un emblema que algunos han asociado al Árbol de la Vida y que guarda asombrosos paralelismos con el Caduceo hermético. Para otros autores las serpientes enlazadas podrían representar la escala hacia los estados superiores del ser . (Ambrosia, way of the shaman)

 

No en vano algunos opinan que quizá habríamos de ver en esta prenda prodigiosa un antecedente insigne del traje milagroso de los superhéroes del cómic, el cine y la televisión. Aunque, como veremos, el alcance de la tradición de un ropaje mágico o de virtudes sobrenaturales es mucho más amplio de lo que podríamos imaginar y en absoluto encuentra su raigambre en una sola fuente, ya se trate de la Biblia o de cualquier otro antiquísimo texto, puesto que se encuentran huellas y vestigios de prendas similares a nuestro taparrabo épico en  fuentes de las más dispares culturas.

En nuestro accidentado recorrido tras el mítico taparrabo, viajamos desde el Pardés hasta Egipto, pasando por Babilonia, Grecia o Roma, hasta oscuros rincones del África negra, intentando a duras penas reconstruir el oscuro itinerario histórico de la prenda prodigiosa, casi siempre asociada a la realeza sagrada, la magia sacerdotal, los misterios y las iniciaciones.

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Dionisos, con la piel de leopardo sobre el hombro, en una obra de Simeon Solomon (1865)

Ya mencionábamos en nuestra primera parte de esta historia (1) que fue en una reciente película de Aronovsky, Noah (2014) , donde encontramos ecos de una vieja leyenda que conocíamos por diversos textos -sobre todo judíos- en los que se recoge la tradición sobre unas singulares ropas de extraordinarias propiedades que Adán y Eva lucían en el Jardín del Edén y que, una vez expulsados del Paraíso, llevaron con ellos y heredaron, de algún modo, sus hijos. Señalábamos también entonces las cualidades simbólicas de estas prendas venerables –que algunos asocian al característico tejido moteado del leopardo– que en todo resultan ser un trasunto de la condición edénica, paradisíaca o adámica -en el sentido más profundo del término- que caracterizaban al Hombre Primordial.

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Kubrick nos ilustra sobre al antigüedad -prehistórica- de este simbolismo del cazador poderoso y su no menos potente influjo sobre los primeros humanos. Imagen de 2001, una Odisea del Espacio

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El jaguar parece ser el equivalente del leopardo, con el que comparte su simbolismo, en algunas culturas precolombinas. También abundan allí los sacrificios y los trances extáticos.

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La inconfundible piel moteada o de leopardo en una antiquísima pintura mural de Catal Huyuk. La persistencia y antigüedad de este símbolo es realmente un misterio.

Durante la primera parte de nuestro periplo tras el épico taparrabo hicimos un alto importante en la planicie de Sinar, uno de los mayores hitos de esta vieja leyenda que se vincula de modo estrecho  –según el rabino Hakhinai–  con la figura de Nimrod, el mítico constructor de la Torre de Babel,   de quien se dice en la Biblia que era un “gran cazador” (apelativo que sin duda nos pone sobre la pista de la piel moteada del leopardo y su simbolismo), un poderoso monarca- de la estirpe de los gibborim del mundo antediluviano-  y un individuo que sin duda poseyó tal prenda, porque con ella aparece el personaje representado en algunas imágenes. Se dice que cuando Nimrod llevaba el milagroso taparrabo, los animales caían bajo una especie de influjo o trance y se postraban a sus pies. Como quiera que sea, la fama de “gran cazador ante el Señor” que precedía al mítico personaje bíblico, parece estar asociada íntimamente con la prenda maravillosa de piel de leopardo.

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Imagen de un manuscrito medieval donde la montura del leopardo representa el pecado, lo que parece remitirnos al simbolismo de la Bestia apocalíptica

Distintas fuentes judaicas  (fundamentalmente el Libro de Jasher, pero también otros textos) nos aseguran que desde el Hombre Primordial (Adan Kadmon), el taparrabo prodigioso pasó a su primer descendiente, y de éste a sus hijos, hasta alcanzar -tras varias piruetas genealógicas de ésas que tanto gustan a los viejos escribas-  a Noé.  La mítica prenda viajó  en el arca y pasó a manos de Shem, de éste a Abraham, que la otorgó a Isaac, y éste a su vez la dió a Esaú. Otras fuentes difieren en este punto y hacen pasar las prendas prodigiosas directamente desde Nimrod hasta Esaú, quien asesinó al primero apropiándose de aquéllas. (Esta versión de la leyenda que implica el concepto de sacrificio y sangre derramada es más interesante desde una perspectiva simbólica, y hay alusiones de ella en la película de Aronofsky, Noah (2014) a la que hacíamos referencia más arriba.)

Curiosamente en Súmer, no muy lejos de los dominios de Nimrod, encontramos el precedente más antiguo conocido para la bestia apocalíptica, un dragón con siete cabezas y el cuerpo moteado de un LEOPARDO * procede de un pequeño fragmento arqueológico (arriba) hallado recientemente. Este artefacto, cuya autenticidad nadie duda, ha sido datado por los expertos alrededor de 2800 AC, esto es, la más antigua dinastía de Sumeria. La escena que representa tiene pasmosas similitudes con la visión bíblica del profeta Daniel y con el pasaje apocalíptico Ap. 13:13.

La propia figura de Nimrod presenta además importantes paralelismos con elementos apocalípticos, ya que muchos lo consideran una prefiguración contundente y clarísima del Anticrísto biblico. Éste es uno de los aspectos que más nos interesa de este asunto del leopardo: averiguar por qué la poderosa imaginería del Apocalipsis otorga los rasgos del leopardo a la Cuarta Bestia, montura de la Gran Ramera de Babilonia.

2 Y la bestia que vi era semejante a un LEOPARDO, y sus pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad. *

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La montura de la Mujer Escarlata, la Ramera de Babilonia, con los rasgos del LEOPARDO En su mano, la copa de las abominaciones con las que embriaga a los moradores de la tierra -pharmakeia-

El profeta Daniel también nos dice que el cuerpo principal de la Bestia es el de un leopardo (-aunque el aspecto general es el de una Hidra o el Sirrush qu aparece representado nada menos que en la Puerta de Isthar -Astarté, una de las cientos de advoacaciones de la Ramera de Babilonia)  Curiosamente, además, la montura de la Ramera de Babilonia  descrita en el Apocalipsis, es también este mismo animal la Cuarta Bestia, vinculada estrechamente al leopardo, lo cual, como veremos posteriormente, nos dará pie a una interpretación bien sugerente del motivo que nos ocupa.

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El anticristo cabalgado la Bestia apocalíptica, en una miniatura antigua. De nuevo, la Bestia tiene la hechura del LEOPARDO

Esta referencia al leopardo en Apocalipsis 13: 2  podría ser una alusión a la figura de Nimrod puesto que su nombre, como hemos visto, contiene una referencia clara al animal. Cuando se menciona que el Anticrísto es como un leopardo se establece un firme vínculo simbólico con el líder de la Torre de Babel, Nimrod,  tal vez para significar que el imperio anticrístico del Fin de los Tiempos resucita o recrea el sistema creado por aquél -Mistery Babylon- en Babilonia. Ésta no es la única ocasión donde el leopardo se menciona en la biblia en un contexto “apocalíptico”.  Se le vuelve a mencionar al menos en otras dos ocasiones.

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Otra representación de la Bestia apocalíptica, con la distintiva piel moteada del leopardo y rasgos felinos

Tras un breve pero intenso estadio en Babilonia y Súmer, continuamos siguiendo el rastro al épico taparrabo de piel de leopardo hasta alcanzar Egipto, donde volvemos a encontrarlo convertido en esas vestiduras sagradas que, tradicionalmente, constituían la indumentaria de la casta sacerdotal. Pero aún, antes de visitar la tierra de los faraones, convendría añadir algunos detalles interesantes sobre la mitología sumeria que nos darán más claves sobre el asunto que tratamos.

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Nut, la bóveda celeste, representada con el patrón moteado característico de la piel de leopardo, que según una tradición egipcia simbolizaba precisamente el Cielo cuajado de estrellas. Una razón que explicaría su uso como prenda sacerdotal.

Algunos autores han visto en la piel del león de Nemea que aparece en la iconografía de Hercules y en el felino que se asocia a la figura más antigua de Gilgamesh un paralelismo con esta piel de leopardo y su calidad de vestimenta real o sacerdotal.  En nuestra peripatética épica del taparrabo no dudamos en considerar definitivas y concluyentes estas curiosas concomitancias: no en vano hay quienes sugieren que Nimrod, Gilgamesh, Marduk y Herakles, entre otros, son diferentes nombres para un mismo personaje de rasgos inconfundibles. (2)

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Gilgamesh y Herakles como “domadores de fieras” o “grandes cazadores”, epítetos que coinciden con el significado de Nimrod (etimológicamente, el domador del leopardo)

Recordamos ahora que, en opinión de algunos autores, el propio nombre de Nimrod parece confirmar la conexión con el leopardo, haciendo derivar el término de los vocablos Nimir, un leopardo, y Rad (rod) -domeñar, domesticar- de donde Nimrod que significaría el “domador o señor del leopardo -o la pantera- “, apelativo que también conviene perfectamente a Gilgamesh o a Hércules. Etimológicamente el nombre de Nimrod parece hacer alusión a una costumbre que se extiende a otras culturas: en la India se usaban leopardos adiestrados para cazar (4, p. 44): algunas leyendas persas refieren que Hosang (Cush) el padre de Tahmurs (Nimrod), que construyó Babel, fue “el primero que domesticó perros y leopardos para cazar” (Sir William Jones’ Works, vol. iv, p. 341,353). El epíteto de “gran cazador ante Yahvé” con el que se presenta a Nimrod parece redundar en todo este asunto de alguna forma de caza practicada por la realeza sagrada y el leopardo.

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Animales de piel moteada (leopardos) flanqueando el Sol del doble horizonte. La escena evoca el relieve sumerio con el que abrimos el post. Estos misteriosos animales moteados se convirtieron en querubines, guardianes que flanquean el acceso al Árbol de la Vida (o la Puerta del Cielo) .

En otras ocasiones, el simbolismo de la piel del “animal moteado” que cubre en ciertas representaciones a Nimrod, se extiende al del cervatillo (véase la imagen inferior que muestra a Nimrod con algunos de los atributos de los Toros alados de Nínive sujetando a uno de estos cervatillos) lo cual nos lleva a pensar que quizá la significación más amplia y profunda habremos de buscarla en la propia piel moteada, que comparten varios animales y criaturas míticas, entre ellas el leopardo, el jaguar -equivalente mitológico en las culturas centroamericanas- el cervatillo u otros. Este simbolismo podría ser independiente, en cierto modo, del animal o animales que presentan el característico aspecto moteado. En este sentido podríamos señalar que las manchas de la piel del cervatillo, en los misterios dionisíacos, podrían aludir simbólicamente a la forma en que el dios Baco muere, sugiriendo con ello cierta idea de sacrificio.

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Dionisos con el taparrabo de leopardo y el cáliz o crátera de libación

Hay fuentes que tratan de explicar este misterioso origen de la importancia asociada al cervatillo y su piel moteada (idéntica a la de nuestro épico taparrabo) interpretando así ciertos aspectos de la historia de Nimrod: cuando este personaje, conocido como “domador de leopardos” comenzó a vestirse con la piel de este animal, como trofeo y muestra de su habilidad como “poderoso cazador” , su apariencia debió impresionar la imaginación de cuantos le vieron, de modo que llegaría a ser no sólo el Domador del Leopardo (que como sabemos parece ser el significado del propio nombre, Nimrod) sino que fue él mismo llamado “El Moteado” o “el leopardo”.

 

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Nimrod luciendo los atributos de los toros alados asirios y el cervatillo de piel moteada, que también fue símbolo de Dionisos. Una de las claves de nuestro misterio

 

Desde Nimrod hasta hoy esta prenda ha sido usada como vestimenta real o sacerdotal, símbolo de poder  y estátus, en diferentes culturas y pueblos. La razón del valor conferido a esta piel moteada radica, según la interpretación más obvia, en lo exótico de la propia prenda: incluso en Egipto la piel de leopardo era sumamente preciada, por su escasez. Pero no creemos que este hecho explique tanta reverencia;  ¿cuál es entonces la simbología de esta vestimenta? ¿Por qué se relacionan siempre con el poder y la autoridad, directamente vinculados con la leyenda de Nimrod?  Otros signos de la realeza, como la capa de armiño,  que también luce una apariencia salpicada de manchas,  parecen remitirnos de nuevo a un oscuro simbolismo del la “piel moteada”

 

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El cervatillo (spotted fawn) luce la misma piel moteada que el leopardo; ambos fueron atributos de Nimrod y de Dionisos. Su piel también fue usada como prenda sacerdotal en Egipto.

 

Está bien documentado que desde Nimrod la prenda de piel de leopardo (o la piel moteada, en su defecto) ha sido usada como vestimenta real o sacerdotal, símbolo de poder y estátus, en diferentes culturas y pueblos.  La interpretación más obvia es lo exótico de la prenda: incluso en Egipto la piel de leopardo era sumamente preciada, por su escasez. Pero no creemos que este hecho explique tanta reverencia;  ¿cuál es entonces la simbología de esta piel moteada? ¿Por qué se relacionan siempre con el poder y la autoridad, directamente vinculados con la leyenda de Nimrod?  Otros signos de la realeza, como la capa de armiño,  que también luce una apariencia salpicada de manchas,  parecen remitirnos de nuevo a un oscuro simbolismo del la “piel moteada”.

La piel “moteada” del armiño, símbolo de la realeza, con los colores típicos de la amanita muscaria. Su presencia en EWS de Kubrick podría ser de nuevo una clave interesante en nuestro asunto.

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“En Egipto Nimrod es Osiris; en Babilonia, Asiria, Fenicia  Palestina, Nimrod adquiere los rasgos de Tammuz. Nimrod fue también adorado como Baco -Dionisos- y también bajo la advocación de Adonis -por mencionar algunos- .  Pero…  ¿qué tienen en común fundamentalmente todas estas deidades antiguas?  Lo primero, es que todos sufrieron una muerte violenta: por ejemplo, el cuerpo de Osiris fue despedazado y sus trozos dispersados por toda la tierra (2), similar suerte siguieron, como hemos visto, Nimrod (a manos de Esaú o los seguidores de Shem, según otras fuentes, como Louis Ginzberg, que añade más detalles a la historia de nuestra prenda maravillosa) – Dionisos, Adonis y, por supuesto Tammuz, núcleo de un culto que tenía -como algunos de los mencionados- el sacrificio como una de sus fórmulas rituales.

El largo periplo de nuestro taparrabo desde Babilonia a Egipto  podría ser igualmente confirmado por otras fuentes que identifican a Nimrod y a Osiris, en virtud -entre otras características- de su negrura. No en vano ambos fueron dioses “negros” (literal o simbólicamente) y se sabe que en algunas representaciones Osiris aparece vestido de la cabeza a los pies en un ropaje moteado, con la parte superior de piel de leopardo ( )  

“Grifo” con los rasgos de un leopardo y rasgos apocalípticos en una pintura mural en una tumba del Imperio Medio perteneciente al gobernador Khumhotep, en Beni Hassan

Por ejemplo, Plutarco nos señala en su libro sobre los misterios de Isis y Osiris (De Isid, et. Os., vol. II, p. 359.)  que la tradición egipcia representa a su dios Osiris como negro  y que este mítico personaje negro vestía con una piel de leopardo. Aunque no es el único indicio que permite identificar a Osiris y Nimrod, y por tanto, admitir una migración de la prenda mágica y su simbolismo desde Babilonia al Antiguo Egipto.

El mítico taparrabo de piel de leopardo pasa desde Babilonia al antiguo Egipto donde lo encontramos como vestidura sacerdotal

En Egipto encontramos de nuevo nuestro épico taparrabo como vestidura sacerdotal . Sobre el uso de la piel del leopardo entre de los sacerdotes egipcios es interesante reseñar que una tradición emparenta simbólicamente al leopardo con el Cielo (¿metáfora del trance extático?)  Al igual que hoy la lucen muchos chamanes africanos, la piel de leopardo fue la prenda distintiva de los sacerdotes de Sem, encargados especialmente de revivificar la momia del faraón durante el misterioso ritual de la “apertura de la boca”.  Una vez más constatamos que la magia y la iniciación en determinados misterios aparecen fuertemente conectados con esta piel moteada del leopardo.

Arriba: sacerdotes de Sem . A la izquierda,  la descripción de una escena procedente de la tumba de Neferhotep dice que  ” el sacerdote calvo de Sem con la piel de leopardo es el sumo sacerdote” ; el que lleva la momia está vestido como Anubis.”(Adolf Erman, Life in Ancient Egypt,) Derecha: sacerdote de Sem como “chamán o mago”, detalle de la tumba de Nefer-Ronpet, Valle de los Nobles . Abajo un sacerdote de Sem con una estrecha banda sobre el hombre, en el Museo Egipcio de Turín. Como puede apreciarse claramente, la piel de leopardo era la indumentaria fundamental del sacerdocio egipcio. 

No abandonaremos Egipto sin señalar, finalmente, un detalla sobre el monstruo devorador Ammit,  presencia siniestra y amenazadora de las escenas de la psicostasia (pesada de almas) que también a menudo fue representado con nuestra distintiva piel de leopardo. Ammit, que se nos antoja aquí en su aspecto quimérico emparentado con la Bestia Apocalíptica, no fue adorado como divinidad. En realidad, encarnaba todos los miedos del hombre egipcio (algo así como los demonios en la iconografía medieval).  Aunque fue figurado casi siempre con la cabeza de un cocodrilo o un perro, se han encontrado pinturas de Ammit  con cuerpo de leopardo o de leona, quizá compartiendo parte del simbolismo más oscuro del dios Seth, identificado también a menudo con el leopardo.

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El uso sacerdotal y ritual de la piel de leopardo llega hasta nuestros días

 

Y del antiguo Egipto, siguiendo el rastro de nuestro épico taparrabo, llegamos hasta la Grecia clásica, puesto que la típica  indumentaria moteada de Nimrod volvemos a hallarla en la que cubre al dios Baco (Dionisos) de griegos y romanos. El carro de Baco era tirado por leopardos, o panteras, que servían al mismo dios de cabalgadura. En muchas pinturas aparece Dionisos ataviado con nuestro épico taparrabo, la característica piel de leopardo o -curiosamente- con la piel moteada del cervatillo. Este útimo testimonio parece proceder de Asiria (Nínive, cap. VIII, p.233) ) donde se encuentran indicaciones que refuerzan esta tesis de que los antiguos dioses paganos se cubrían con pieles de leopardo, al menos en algunos lugares.

Dionisos ataviado con la piel de leopardo, en una pintura griega

En los misterios dionisíacos y sus rituales en la antigua Grecia y Roma podríamos encontrar algunas de las claves más intrigantes del simbolismo de la “piel moteada” cuyo origen parece remontarse a los inicios del sacerdocio sagrado.

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Dionisos niño, tocado con una piel de leopardo, cabalgando sobre un felino (usualmente, la montura de Dionisos también es precisamente un leopardo, o una pantera)

Por otro lado, los ritos de Osiris y Baco eran los mismos, según algunos autores; los de Isis y Ceres coinciden en casi todo, salvo en el nombre. Ahora bien, al identificar a Baco (Dionisos) con Nimrod, el “domador de leopardos”, y estas fieras eran empleadas para servir de montura al dios o tirar de su carro; así, de manera análoga, el dios fue representado vestido como un leopardo, y sus sacerdotes se presentaban del mismo modo.

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El leopardo, como montura sagrada y como prenda en representaciones de Dionisos Dionisos, vestido con piel de leopardo (o pantera) y cabalgando sobre estos animales, representado a menudo en vasijas o cráteras que podrían asociarse al vaso de libación que hemos visto ya entre las posesiones del Rey de Gudea (2000 AC) en el que también figuraban los misteriosos animales de piel moteada flanqueando el acceso a los misterios (el Árbol del conocimiento)

Al igual que en algunas ceremonias de los misterios eleusinos,  se sabe que algunos de los ritos de iniciación se   usaban sustancias tóxicas y enteógenas  (9) para propiciar trances extáticos y experiencias alucinógenas a los participantes (mystés) Junto con otras técnicas inductoras del trance, como la música y los cánticos, ayudaban a estimular a los iniciados a superar las barreras sociales y remover sus inhibiciones, liberandolos de prejuicios y limitaciones  -supuestamente- y propiciando el retorno a su estado natural salvaje.

El leopardo, como montura sagrada y como prenda en representaciones de Dionisos

Arriba,  Dionisos, vestido con piel de leopardo (o pantera) y cabalgando sobre estos animales, representado a menudo en vasijas o cráteras que podrían asociarse al vaso de libación, crátera o cáliz,  que hemos visto ya entre las posesiones del Rey de Gudea (2000 AC) en el que también figuraban los misteriosos animales de piel moteada flanqueando el acceso a los misterios (el Árbol del conocimiento)

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Festival dionisíaco; el dios es representado sobre un LEOPADO

 

 Existen leyendas recurrentes en algunos lugares de África sobre la existencia de una secta sanguinaria de hombres leopardo (arriba) cuyos terribles desmanes han sido documentados en algunas ocasiones.  Comparten con los hombres-lobo de las tradiciones europeas y con las ménades de los cultos dionisíacos la capacidad de transformación –mediante artes mágicas o de hechicería– en salvajes y frenéticos asesinos y comedores de carne humana. Tal vez, del mismo modo que se contaba en algunas historias antiguas, el poder del berzerker o el brujo, que propiciaba esta transformación, radicaba precisamente en la prenda del animal con la que solían vestirse.   En tiempos de los Vikingos, desde el siglo VIII al X, hubo una categoría especial de guerreros Vikingos conocida como los Berserkers. Grandes y poderosos hombres que peleaban en los frentes de batallas con una furia salvaje. Esa furia Berserker los hizo a ellos famosos y temidos. Hoy prevalece en ciertos círculos escandinavos que esa furia Berserker era provocada por la ingesta ritual de Amanita muscaria. n

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Fotos de un reportaje sobre terroríficos hombres-leopardo africanos

El uso de esta prenda mítica se extiende hasta nuestros días, especialmente en algunas sociedades primitivas. El papel de esta piel de leopardo (Kuaar Twac) , entre los sacerdotes zulúes por ejemplo, está más cerca de la autoridad ritual -o chamánica-  que de la política; su portador ejerce como árbitro en disputas y litigios así como en rituales sagrados como exorcismos o sacrificios. (2)

Arriba, un retrato de tres cuartos (* guiño ad hoc) de un sacerdote zulú llevando una piel de leopardo (Kuaar twac) alrededor de los hombros. Testimonio gráfico de donde concluímos, entre otras cosas, que el nombre de taparrabo de nuestro título no era el más indicado para la vestimenta de la que hablamos. (2)

 

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Ménade (o Dionisos) con algunos de los atributos de los misterios, entre ellos, la piel de leopardo

Por su condición de religión mistérica sólo reservada a los iniciados, muchos aspectos de los cultos dionisíacos permanecen aún desonocidos para la mayoría. Parece ser que el centro de la doctrina se basaba en un tema relacionado con la muerte y la resurrección y los ciclos estacionales (similares contenidos los encontramos en los cultos de Deméter y Ceres, y en los cultos eleusinos). En sus ritos eran fundamentales los trances extáticos y la posesión por espíritus, ambos provocados por la ingesta o libación de sustancias alucinógenas y el uso de cánticos, la música y el baile.

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Dyonisos, cabalgado el leopardo; una de sus ménades lleva la piel de leopardo (nuestro taparrabo épico) y el vaso de libación: las similitudes con la iconografía de la Gran Ramera Apocalíptica y su Pharmakeia son notables.

Se sabe que las ménades eran las seguidoras del culto mistérico de Dionisos,  divinidad del vino, el impulso erótico -en el más amplio sentido del término-, el frenesí, el éxtasis y la intoxicación. Su contrapartida romana eran las bacantes (de Baco, equivalente romano de Dionisos). Usualmente eran representadas en pleno trance extático, en actitud de danza y en completa unión con la naturaleza primigenia.

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Tras siglos de oscuridad, la piel de leopardo aparece de nuevo en la fantasía iconogríafica simbolista de final de siglo XIX, aasociada una vez más al lado más salvaje y sexual de la feminidad.

El ritual principal de los cultos dionisíacos entre los griegos era de carácter orgiástico, lo cual implicaba una desenfrenada potenciación  de los estados alterados de conciencia y extáticos, casi siempre propiciados por la ingesta de drogas y el uso de música, danzas y cánticos apropiados, fomentando una “salida de sí mismo” que podía llegar a extremos como la posesión demoníaca (como parecen observarse aún en ciertos rituales de magia afroamericana), episodios de zoantropía paranoica, esto es, transformación en fieras o animales, como en el mito del hombre lobo, los hombres leopardo africanos y otros similares, o la homofagia -canibalismo ritual- . Comiendo la carne cruda de animales -tal vez incluso humanos- los adoradores de Dionisos llegaban a ser uno con el dios y con las fuerzas desatadas y salvajes de la naturaleza que aquél representaba. (11)

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Fashion menades, el leopardo de rabiosa actualidad en las pasarelas

Las ménades -o bacantes- en los rituales de los cultos dionisíacos llevaban a menudo pieles de leopardo y se las consideraba como “locas” : su comportamiento bizarro recuerda en algunos casos las modernas esclavas sexuales MK ultra, cuyas conductas en ocasiones han sido tildadas de trastornos y “enfermedades mentales” . Los misterios dionisíacos podrían contemplar elementos similares al del la programación actual MK ultra de la moderna rumorología conspirativa, esto es, una forma de condicionamiento psíquico mediante diversas técnicas que implicarían el uso de drogas, formas ilusionísticas, danza, teatro, formas orgiásticas, etc. (términos que engloba la expresión “pharmakeia”) que llevaría a los iniciados hasta un éxtasis (sexual) o frenesí : ¿no suena sospechosamente parecido a lo que las tesis conspirativas (representadas por Cathy O´Brian , Springmeier y otros autores) afirman de las esclavas y divas sexuales MK Ultra? ¿No ostentan contínuamente estas ménades contemporáneas la sempiterna piel de leopardo y otros atributos que realzan la simbología animal?…

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Grace Jones luce los atributos inconfudibles de la gatita, signos de la programación MK Sex Kitten

La rumorología conspirativa actual afirma que en la programación MK ultra Monarca, existen dos formas de programación y condicionamiento mental mediante trauma, específicas para crear esclavas sexuales llamadas Beta Kitten o Sex Kitten programming (“gatitas”). Los tres niveles principales de la programación Monarca son Alfa (nivel básico y más antiguo al parecer, monarca) Beta y Delta (Asesinos). (10) En En este ámbito de la propaganda MK ultra en su modalidad Kitten, el simbolismo animal y la presencia de la piel del leopardo parece jugar un papel simbólico o ritual relevante, más allá de un primer matiz puramente estético, exótico u ornamental.

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Abajo, el lado simbólico  de la piel del leopardo es cada vez más flagrante y ostentoso en la propaganda MK ultra Sex Kitten de la moda: Tras la ménade, un relieve que representa a un toro alado asirio, una de las más conocidas figuraciones de Nimrod, el “Gran Cazador”, uno de cuyos atributos fue, precisamente, el leopardo.

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En nuestra época, parece que el primer  uso de la piel de leopardo como metáfora visual de la liberación sexual de la mujer en los cincuenta con Sheena, Reina de la Jungla, una especie de versión pin-up de Tarzán. El personaje de Burroughs  fue otro clásico portador del taparrabos de leopardo (en ocasiones) y mantiene alucinantes vinculaciones con NIMROD, curiosas conexiones, en las no podemos detenernos demasiado en este momento, pero sobre las que quizá podramos volver en otra ocasión.

 

La vinculación de Tarzán  con el leopardo y el taparrabo épico es bien significativa y fascinante: en una de las primeras ediciones del personaje en Tierra Santa, fue llamado Namer (Leopardo). 

 

Detalle del Nimrod, de Dazinger;  el Nimrod del escultor Yitzhak Danziger se basaba en los rasgos del Tarzán cinematográfico por excelencia. El leopardo ha jugado curiosamente un papel relevantísimo en las historias de este personaje, que en sus primeras versiones llevaba, como Nimrod, el épico taparrabo de piel de leopardo : así aparece, por ejemplo, en las viñetas de B. Hoghart.  En las primeras historietas publicadas en Tierra Santa, se escoge para el Hombre-mono el nombre de Namer” (leopard), y  “Bardalas” (pantera).  Por otro lado, su inolvidable acompañante, Cheetah (la mona “Chita”) no sólo no era una mona, sino que su nombre, en inglés, significa -adivinen- LEOPARDO cheetah — (Guepardo, Leopardo  cheetah [ˈʧi:tə]  un guepardo , onza)  Pero estas consideraciones nos llevarían demasiado lejos de nuestra ruta inicial  tras el taparrabos mítico y nos limitamos con señalarles el desvío:  Más detalles en Tarzán y Tierra Santa

Viñeta del Tarzán de B. Hoghart, con su característico taparrabo de leopardo. Fue uno de los más míticos portadores de esta prenda

 

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En los años cuarenta y cincuenta tras la eclosión de Tarzán y Sheena, la piel de leopardo vuelve a ponerse de moda en América. Colgaban como adornos exóticos en las paredes de trofeos de Teddy Roosevelt y otros miembros de la élite blanca norteamericana, cazadores y amantes de safaris. Pero fueron las mujeres, especialmente en los años cuarenta (aunque nosotros más bien pensamos en una maniobra de los publicistas de la época) las que comenzaron a transformar la piel de leopardo, símbolo del macho dominante,  en algo al mismo tiempo jugetón y picante y de alcance político, potenciando el lado “fashion” de la prenda.

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Esta nueva significación, junto a antigua iconología del predador – y por extensión, el cazador macho- evoluciona hacia una metáfora del poder primigenio,  salvaje, animal,  puro. Pero el resultado final es un diseño grosero y sexualmente explícito que tiene poco o casi nada de sutil.

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En los años 40 desde el ámbito de la moda femenina se produjo una revitalización de la imaginería de la piel del leopardo, asociada al poder, el estatus y la liberación sexual de la mujer

 

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Nuestra Bettie Page, una de las primeras en posar con el épico taparrabo

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Ava, el animal más bello del mundo; esposa de Sinatra y para algunos esclava MK ultra de antología

 

Sin embargo, para nosotros el simbolismo y la carga sexual de la piel del leopardo fácilmente puede vincularse con asuntos nada frívolos,  mucho más misteriosos y lejanos en el tiempo, de los que los cultos dionisíacos no serían sino un jalón necesario hacia un destino aún más distante y oscuro, como hemos visto.

Alexander Hislop (4) sugiere que Nimrod consiguió domesticar al leopardo para cazar, y que más tarde las características manchas de su piel fueron heredadas, a modo de emblema, por otros animales sagrados, como la vaca Hathor o el cervatillo moteado (spotted fawn) de Dionisos. En tiempos de Nimrod el título de “Señor del de piel moteada” quedó simplemente en “el moteado”. Pero lo que Nimrod pudo haber conquistado, domesticado o “dominado” realmente fueron las propiedades de otro tipo de pantera divina (“flying panther”) de distintiva piel moteada: la llamada pantera o “amanita pantherina”, una seta alucinógena, venenosa, de increíbles efectos. R. Gordon Wasson (“Soma: Divine Mushroom of Immortality” ) propone que las semidivinas -o mágicas si se quiere- propiedades de estas setas de piel moteada, similares a la amanita muscaria, fueron transferidas a otras plantas que crecían mejor en las regiones sureñas.

 

La piel moteada de la Amanita muscaria luce una textura similar a la de nuestro “taparrabo épìco” . Quizá encontremos aquí una de las claves de este misterio milenario

 

Los mitos, desde hace milenios, conocen   la seta alucinógena  bajo diversas advocaciones -enano, falo, fuente, copa, fruto, fuego, árbol, pilar, espada, martillo, sombrero, navío, ojo, sol, velo, piedra,zorra, serpiente, leche,  nube… ; una de estas denominaciones es la de “animal moteado” (nuestro leopardo o pantera)  . La ciencia ve sólo el fruto de un hongo subterráneo alimentándose de los árboles. Los antiguos entendieron su profundo enigma la escalera hacia el Cielo, la puerta al horror sagrado, la iniciación en los misterios.

 

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Arriba, Adan y Eva junto a una Amanita Muscaria rodeada por la serpiente, que les señala el “manjar de los dioses”  R.G . Wawson (4) y otros han apuntado que “el Árbol de la Vida, el Pilar del Mundo, el Árbol Cósmico, el Eje del Mundo, el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, todas estas son variaciones derivadas del abedul y el Amanita muscaria de los bosques del norte. Recordemos que nuestra historia sobre el taparrabo épico de piel moteada (¿amanita pantherina?) se remontaba hasta el Jardín del Edén.

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La Amanita muscaria y Bambi ( cervatillo moteado, spotted fawn) lucen ambos la característica “piel manchada” y podrían ser dos claves del simbolismo del taparrabo épico cuyo significado perseguimos. Ya hemos visto que tanto el leopardo como el cervatillo fueron asociados a Nimrod, a Dionisos y al sacerdocio “chamánico” . También entre los antiguos sacerdotes egipcios, cuando no se disponía de una piel de leopardo, se usaba en su lugar la piel moteada de un cervatillo.

Abajo, la piel moteada característica de la Amanita Muscaria o la pantera Amanita Pantherina podría emparentarse con el “animal moteado”, el leopardo, el cervatillo y otras denominaciones del mismo símbolo.

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La piel moteada del leopardo, una vez más, nos sugiere la propia piel de la amanita pantherina, también manchada.

 

Las setas alimentaron a los chamanes de norte Eurasia, pero se percibe su influjo en los cultos dionisíacos,  y en otras formas mistéricas de medio mundo.   (8)

Las panteras (o leopardos) se vinculan, a través de Dione, Diana, Baltis, Artemisa, Cibeles o la más atávica Magna Mater, con la Diosa Pantera de Catal Huyuk . A través de Dionisos, Orion, Osiris, Dumuzi y Ningizzida nos remontamos hasta NIMROD (el leopardo, el moteado), constructor de la Torre de Babel y mítico fundador de TODAS las religiones mistéricas de la historia -o al menos su primera versión, Babel- Estas “panteras” o leopardos abren las puertas a otros mundos: en una crátera -vaso ritual- pertenceciente al Rey Gudea de Lagash (2000 AC) los felinos de piel moteada guardan la puerta al Árbol del Conocimiento, rodeado por serpientes como en el Edén.

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Vasija dorada flanqueada por LEOPARDOS, en un mosaico de filiación dionisíaca

 

La Amanita muscaria  y el cervatillo moteado lucen ambos la característica “piel manchada” y podrían ser dos claves del simbolismo del taparrabo épico cuyo significado perseguimos. Ya hemos visto que tanto el leopardo como el cervatillo fueron asociados a Nimrod, a Dionisos y al sacerdocio “chamánico” . También entre los antiguos sacerdotes egipcios, cuando no se disponía de una piel de leopardo, se usaba en su lugar la piel moteada de un cervatillo.

 

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Amanita pantherina, pantera o flying panther (¿la montura sagrada de piel moteada de Dionisos?)

 

También resulta curioso apuntar que el estadio final de crecimiento de ciertas setas alucinógenas, usadas en numerosos cultos mistéricos de todo el mundo, semeja a un cáliz o una copa de color rojo característico, como señala acertadamente Jake Kotze en The Sacred Mushroom and Atlantis,  y evocan ciertos aspectos del simbolismo de la crátera de los misterios dionisíacos y la copa de las abominaciones -pharmakeia- que figura en la mano de la Ramera de Babilona apocalíptica:  ” y tenía en la mano un cáliz de oro lleno de abominaciones y de la inmundicia de su fornicación. 5 En su frente tenía un nombre escrito, un misterio: «Babilonia  la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra».(Apocalipsis 12: 27) 

 

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Ménade ataviada con el taparrabo de leopardo empuñando una copa , en una escena de bacanal o ritual dionisíaco

 

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Sospechamos que en los misterios dionisíacos y sus rituales en la antigua Grecia y Roma podríamos encontrar algunas de las claves más intrigantes del simbolismo de esta “piel moteada” cuyo origen parece remontarse a los inicios del sacerdocio sagrado. Al igual que en algunas ceremonias de los misterios eleusinos, en estos ritos se usaban sustancias tóxicas y enteógenas (9) para propiciar trances extáticos y experiencias alucinógenas a los participantes (mystés) Junto con otras técnicas inductoras del trance, como la música y los cánticos, ayudaban a estimular a los iniciados a superar las barreras sociales y remover sus inhibiciones, liberando -supuestamente- el retorno a su estado natural salvaje.

Dionysus Riding a Leopard Mosaic House of Masks, Delos, Greece

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Algunas de las claves de la Pharmakeia y la copa de abomianción de la apocalíptica Ramera de Babilonia podrían encontrarse en la iconografía tradicional de Dionisos cabalgando el leopardo

En varios trabajos clásicos (9) se ha señalado que el kykeon, la  bebida ritual de Eleusis, poseía propiedades psicoactivas capaces de producir una experiencia homogénea en los que recibían la iniciación (…) De igual modo, la amanita muscaria podría haber servido de condimento o manjar chamánico (ambrosía) (8) en otros tantos cultos extáticos, quizá también en los misterios dionisíacos.

 Son muchos los que han apuntado que los modernos festivales de rock -que comenzaron a potenciarse  de forma masiva hacia los 60, con el avance en la investigación sobre nuevas drogas (LSD) alucinógenas como forma de ingeniería social– comparten no pocas cosas con aquellas antiguos festivales dionisíacos.

¿Pudieron sobrevivir de algún modo hasta nuestros días estas religiones mistéricas de la antigüedad clásica, con sus ritos orgiásticos, ceremonias extrañas y teatrales,  e ingesta de sustancias alucinógenas que aseguraban al iniciado una puerta a la experiencia del  “horror sagrado”?  ¿Fueron estos cultos a su vez inspirados por más remotos cultos de magia caldea y babilónica, y transmitidos o “rescatados” por los miembros ocultos de un sacerdocio especial? …

Más imaginería del Sex Kitten Programming donde máscaras, simbolismo animal y pieles de leopardo son de obligada presencia

Resulta inquietante constatar, aunque la comparación sea chirriante, que al igual que en la antigüedad, estos miembros contemporáneos del culto MK Ultra (Britney Spears, actores de cine y televisión, chicas -y chicos- de Disney, músicos y cantantes, famosos, divas y modelos de alta costura – gentuza del porno, prostitutas, etc) son utilizados para el entretenimiento de las masas en una suerte de modernos Festivales dionisíacos (naturalmente con un notable uso de máscaras y efectos), llegando a convertirse -ante quienes sucumben a su gigantesco y espectacular hechizo- en dioses (o divas, del sánscrito deva, divinidad) del teatro, la música, la industria del entertainment, una siniestra y poderosa maquinaria de ingeniería social reponsable (¿o habría que decir culpable?) del 100 % del modo de pensar de las masas, programadas a su vez -más que en ningún otro período de la historia- mediante el influjo de la terrible “pharmakeia” de los incombustibles medios de comunicación.

 

 

Notas, fuentes y vínculos

(1) Una épica del taparrabo I, en Viajes con mi tía

(2) Smith, Noel : Nimrod, the rebellious panther 

(3) Nimrod, ¿hombre, maníaco o mito?

(4) Alexander Hislop, The Two Babylons 

(5) Sex kitten beta programming and animal print mk ultra simbolism, en Exponsing the matrix

(6) Biblia de Cipriano Valera, Génesis,  Libro de Jeremías (Jeremías 23:32) y otros pasajes

(7) Sheena y famosas mujeres leopardos del cómic

(8) Campbell, Ian: Ambrosia, food of the Gods (Amanita Muscaria )

(9) Carlos G. Wagner, las drogas sagradas en la antigüedad Pharmakeia, Drogas en los antiguos misterios , (el trance extático )

(10)  En este complejo programa de condicionamiento mental se usan diferentes mecanismos, triggers y recursos que incluyen el lavado de cerebro y la programación mediante uso de drogas, magia cabalistica, sortilegios y hasta proyección de películas (10) ¿recuerdan aquella famosa escena de La Naranja Mecánica de Kubrick donde se aplicaba al protagonista la “técnica Ludovico”, en una alusión a los medios de programación Delta?)

(11) Atavismo dinonisíaco: Hic sunt leones 

(12) MK ultra programming para legos, en Contraperiodismo Matrix  y acá  https://www.youtube.com/watch?v=gsANsStJHWc y en la magnífica  Vigilant Citizen

(13)  Leopard print programming: la prenda favorita de las gatitas, desde la época lacustre, al parecer. Vídeo y un puñado de fotos para ilustrar el asunto.  Más ejemplos flagrantes aquí  Más leopardos y gatitas, especial para nuestras chicas más paranoicas: Sex Kitten Programming.

(14)  Los orígenes psicotrópicos del cristianismo http://www.samwoolfe.com/2013/04/the-sacred-mushroom-and-cross-by-john.html

15) Amanita pantherina: (flying panther) https://setasalucinogenas.com/especies/amanita-pantherina/

16) Animal print simbolism 

17 Algunos ejemplos que ilustran el uso – y abuso- de los publicistas (o quienes estén tras ellos) del lado fashion de la piel de leopardo, protagonista de nuestro enésimo episodio de esta “Épica del taparrabos”.  Exposing the matrix, p.5 

La octava maravilla del mundo (II)

Mario Larrinaga / Byron Crabbe

 

«Y ahora, damas y caballeros, vamos a mostrarles la cosa más grandiosa que sus ojos hayan visto  jamás. Fue un rey y un dios en el mundo que él conoció, pero ahora viene a la civilización solamente como un cautivo --  para satisfacer su curiosidad. Damas y caballeros, vean a Kong, la Octava Maravilla del Mundo».

 

Ilustraciones de Byron Crabbe para King Kong (Mario Larrinaga / Byron Crabbe)

 

 

Nuestra tía nos hacía la solemne promesa, hace unos años,  de contarnos mucho más sobre la Octava maravilla del mundo, emplazándonos para un futuro incierto con un cinematográfico “Próximamente en sus pantallas.” Y en esta casa intentamos cumplir nuestros propósitos: de modo que volveremos a apuntar ahora aquellas líneas prometidas sobre el mítico viaje a la Isla de la Calavera y a visitar de nuevo a sus terribles y furibundos habitantes.

Debemos, probablemente, nuestra colosal fascinación por el King Kong de 1933 —  no sabemos si la octava maravilla del mundo, pero con seguridad una de las diez mejores películas del género -- a nuestra innata  y proverbial capacidad de asombro y a los desvelos de un grupo de inspirados e inspiradores cinéfilos (*)  -a los que nunca estaremos bastante agradecidos- que tuvieron la afortunadísima idea de proyectar esta monumental película  en un pequeño pero bien traído cine club de barrio hace ya muchos años (tantos que nos entristece ligeramente recordarlo). Es difícil situar en qué momento exacto descubrimos por primera vez la denominada “magia del cine”, pero este primer visionado de King Kong en pantalla grande puede perfectamente estar entre los candidatos a este sublime instante en que nos convertimos en adeptos del arte de los Lumiere.

 

 

Esa fascinación nuestra se fundamenta además en los incontables valores de esta monumental joya del celuloide rancio. Recordamos que en aquella época dorada de la infancia en la que asitimos a esta milagrosa primera proyección de King Kong, en un pase semi-privado que hacía aún más misteriosa -si cabe -- esta formidable experiencia primigenia del cine (reminiscente quizá de aquellas sombras y luces de la caverna platónica),  una de nuestras lecturas favoritas fue El Mundo Perdido, de Sir Arthur Conan Doyle.  Ya entonces intuimos la influencia de aquella novela sobre la historia en torno a la Isla de La Calavera, asunto que confirmaríamos más tarde con la lectura del guión original de la película, años después, y  que recogimos en un post que bautizamos La Tierra de Maple White , donde hablábamos sobre estos paralelismos  entre el Mundo Perdido imaginado por el creador de Sherlock Holmes y esta umbrosa y terrorifica jungla donde habitaba, felizmente, el rey Kong.

 

Arriba, el grabado “Atala” de Gustave Doré, en el que se inspiran los artífices de King Kong (1933)  para crear el escenario del “paso peligroso”  en la Isla de la Calavera

 

Igualmente notamos en aquella primera visión de King Kong la increíble capacidad de evocación y el profundo misterio de las imágenes, especialmente las más grandilocuentes panorámicas de la Isla de la Calavera o la espesura de la selva donde habitaban aquellos monstruos herederos de la fantasía de Conan Doyle : no sabíamos nada entonces del arte del matte painting, pero intuimos que aquellas portentosas imágenes fotografíadas con aspecto de grabado antiguo, tenían un sabor de lo misterioso y lo antiguo muy distinto del que nos daban las inocuas y coloridas imágenes de la televisión.

 

 

Este nebuloso y evocador aspecto de los escenarios de King Kong tienen un curioso origen que nos gustaría mencionar. Ahora unos avispados internautas han señalado con acierto la influencia de la obra de Gustave Doré, famoso grabador e ilustrador francés del siglo XIX, y del pintor Joseph Gandy, entre otros, en la génesis de muchos de los fantásticos escenarios de la película. ( )  Basta comparar, nos dicen, la ilustración de Doré titulada “Satán pasea por el Edén” contenida en su célebre serie para el Paraíso Perdido de Milton con un detalle de la jungla de King Kong en la Isla de la Calavera. El parecido es incuestionable.

Los decorados de la mítica Isla de la Calavera son uno de los paisajes imaginarios más asombrosos jamás creados para una película. La calidad del diseño de producción y el set de decoración es absolutamente fenomenal. Como hemos visto y se ha señalado en algunas ocasiones, los fondos -backgrounds- de los escenarios recuerdan poderosamente la iconografía de Doré: esta impresión es intencional. No en vano Willis O´Brien, técnico de efectos especiales de la película, pidió expresamente a los artistas Mario Larrinaga y Bryon Crabbe (autores de algunos de los fabulosos dibujos que ilustran este post) que trabajaran los fondos para la escenografía de la Isla de la Calavera con este característico estilo abigarrado y romántico de los grabados de Doré.

 

Ilustraciones de Byron Crabbe para King Kong (Mario Larrinaga / Byron Crabbe)

 

Eligiendo a Doré, los artífices de King Kong apostaron por dar una atmósfera salvaje, misteriosa y romántica a la película. Los fondos de Doré a menudo consiguen una sensación de gran profundidad a través de su uso de diferentes planos o traslapo de términos que retroceden dando  la impresión de una enorme distancia. Este singular uso de los recursos espaciales contribuye a subrayar la apariencia de paisaje onírico, antiguo, surreal.  Byron Crabbe y Mario Larrinaga hicieron cientos de dibujos y esbozos, combinando el estilo de Doré con las ideas y propuestas visuales de O´Brien. El resultado fue realmente asombroso.

 

Ilustraciones de Byron Crabbe para King Kong (Mario Larrinaga / Byron Crabbe)

Al margen del fantástico trabajo del técnico de efectos especiales y estos dos artistas, la octava maravilla fue posible gracias, sobre todo, a la portentosa imaginación de Merian C. Cooper, que produjo en los años veinte una serie de películas de aventuras para la Paramount, casi siempre de temas exóticos y de vida salvaje, que cautivaron al público de la época con su narrativa sobre tierras desconocidas e inexploradas, relatos totalmente novedosos en aquellos días que tuvieron un gran éxito.  Los elementos básicos de aquellas historias terminarían cristalizando en el proyecto más ambicioso de Merian: King Kong.

 

Byron Crabbe

 

En 1933, Merian C. Cooper consiguió captar el interés de un ejecutivo para producir su proyecto diciéndole: “¿Sabe usted que vería un gorila de veinte metros en una chica de metro y medio? …¡ Su desayuno!”. ” Cooper soñaba con hacer una película de monstruos inspirada en los libros que había leído sobre terroríficos gorilas escondidos en la espesura de las selvas africanas. Llevó su idea a los estudios de la Paramount, pero allí lo rechazaron. Pagar una fortuna para enviar a un equipo de rodaje hasta África o la isla de Komodo durante la Gran Depresión les pareció demasiado riesgo. Pero años después Cooper volvería a intentarlo en la productora RKO vendiendo una historia para filmar con la técnica del stop-motion. Cuando presentó su proyecto a los ejecutivos ya contaba con Mario Larrinaga y Byron crabbe para producir las pinturas de las diversas escenas de la película. Estas imágenes contribuyeron poderosamente a vender el proyecto y consiguieron definitivamente  dar vida a King Kong.

 

Ilustraciones de Byron Crabbe para King Kong (Mario Larrinaga / Byron Crabbe)

 

 

Una secuencia con una araña gigantesca nunca mostrada en la película

 

 

Ilustraciones de Byron Crabbe para King Kong (Mario Larrinaga / Byron Crabbe)

O’Brien y su  colaborador clave  el artista Byron Crabbe pintaron juntos una enorme escena que representaba una chica semidesnuda bajo el dominio de un mono gigantesco (imagen deudora de la iconografía de la femme fatal  fin de siecle, cuyos antecedentes se remontan bien lejos en la historia occidental, como quizá podamos considerar en otro momento*),  mientras un intrépido cazador dispara al primate.  Esta imagen poderosa resultó ser fundamental para el desarrollo de lo que llegaría a ser King Kong tal como lo conocemos,  cuyo primer título -felizmente desechado- iba a ser  “Giant Terror Gorilla” . Willis O´Brien y su amigo Bryon Crabbe estuvieron estrechamente vinculados con la preproducción y fueron responsables del aspecto visual de la película, colaborando con múltiples bocetos, pinturas al óleo y matte paintings (entonces sobre cristal o negativo fotográfico) que dan esa maravillosa impronta visual a la película.

 

Ilustraciones de Byron Crabbe para King Kong (

http://nzpetesmatteshot.blogspot.com.es/2013/07/king-kong-mightiest-wonder-of-world.html)

 

(Fotogramas de la película de 1933)

 

Uno de los trailers originales de la película

Como parte de sus obligaciones con la RKO, se le pidió a Merian Cooper que evaluara un proyecto cinematográfico que se había ido de presupuesto, llamado ” Creation”: aquélla era la historia de un grupo de naúfragos que descubren una isla habitada por feroces dinosaurios con los que deben lidiar duramente. Cooper desestimó el proyecto, pero mientras lo estudiaba contempló varias escenas de los lagartos terribles que habían creado usando la técnica del stop-motion, que inmediatamente sería incorporada a la producción de Kong, que originalmente había sido planificada para usar filmaciones con animales reales. De pronto, las posibilidades de materializar su viejo proyecto sobre el gorila gigante parecían multiplicarse. De este modo, casi milagroso y accidental, se gestó una de los más alucinantes y hermosos espectáculos cinematográficos de la historia.  (8)

 

Antigua imagen promocional de King Kong evocadora del sacrificio ritual, el doble pilar masónico de inspiración fálica-osisíraca ,  el vínculo improbable pero cierto de las Torres Gemelas y el lado más oscuro del simio.

Pero esta es otra historia que no soñaron los creadores de esta Octava Maravilla del Mundo.

 

 

 

-Fuentes, notas y vínculos-

La mayoría de las imágenes las encontramos en  http://king-kong.fansforum.info  y en  http://classicmoviemonsters.blogspot.ca

0.  Vintage King Kong

1  El arte de Byron Crabbe para King Kong en Monster Kid Classic Horror

2  King Kong en la Tierra de Doré

3  Kong, La octava maravilla del mundo

4 Byron Crabbe y king kong, en Google imágenes

5 La Tierra de Mapple White, en Viajes con mi tia

6. Doré y el pozo de la araña

7. http://www.criticalcommons.org/Members/pcote/clips/king-kong-matte-work.mov/view

8. http://blog.renderfarmstudios.com.mx/tag/matte-painting/

9. King Kong, una de las películas que todo Dios debería ver

10. Matte shot paintings

El Lobo Feroz

Estamos en fechas donde al parecer se fomenta todo lo que tenga que ver con terrores estereotipados venidos de paises angloparlantes y que se materializan en las calabazas huecas y en la dicotomía entre el truco y el trato. Por ello, el viaje que le propongo hoy a la Tía es especial. Es un viaje introspectivo a la niñez,  trufado con todo un alarde de fantasmas y miedos.  Y, por supuesto, lleno de simbolismo . Para ello,  voy a utilizar la figura del “Lobo Feroz”, habitual de los cuentos que nos contaron y no nos explicaron, reflejada en  una excelente obra cinematográfica: “La Noche del Cazador” (1955) único largometraje como director del actor inglés Charles Laughton.

 

 

“Desconfiad de los falsos profetas que se cubren con pieles de cordero pero que en su interior son fieros como lobos. Por sus frutos los conoceréis”.

 

Charles Laughton tenía 55 años cuando decidió ponerse tras las cámaras y dirigir su primer largometraje. Para ello eligió la novela del escritor Davis Grubb que contaba la historia, basada remotamente en hechos reales, de un falso predicador interpretado por Robert Mitchum  que vaga por los caminos asesinando a mujeres para quedarse después con su dinero.

 

 

Charles Laughton dotó al largometraje de una ambientación muy peculiar, jugando con las luces y las sombras de una manera magistral, obra del director de fotografía Stanley Cortez, que ya había trabajado con Orson Welles en El cuarto mandamiento. La película tiene un aire expresionista, como si el bien y el mal, la luz y la oscuridad, estuvieran siempre en conflicto, entrelazándose la una con la otra. Las influencias expresionistas son poderosos catalizadores de la fuerza y el talento que derrocha cada plano del film. Laughton buscó una luz que nos conectara con nuestros miedos más infantiles, con los terrores nocturnos de siluetas recortadas y sombras indefinidas. El mayor miedo para un niño es una silla en una oscura habitación, capaz de transformarse en una amenaza al acecho para las imaginaciones más desatadas. Cortez entendió perfectamente este principio, y lo plasmó en pantalla como nunca se había hecho antes.

 

La adaptación a la gran pantalla viene firmada por el novelista James Agee, responsable también del guión de La reina de África (1951). Sin embargo, Robert Micthum afirma en sus memorias que Laughton rechazó el guión y lo rescribió de arriba abajo. Pues bien, Mitchum faltó a la verdad. En 2004 se encontró una versión del guión original de Agee, que prueba hasta qué punto la película se mostró fiel a su trabajo. Lo que sí parece probado es que Laughton exigió recortes sobre la propuesta de guión, demostrando de paso que era un auténtico genio a la hora de pulir y agilizar las historias ajenas.

 

Además de Robert Mitchum, en la película aparecen Shelley Winters y Lillian Gish, la famosa estrella del cine mudo, la actriz favorita de Griffith, con la que este director trabajó en títulos míticos como El nacimiento de una nación o Intolerancia. En La noche del cazador Gish interpreta a una mujer, la señorita Cooper,  que acoge en su casa a niños perdidos o huérfanos, o sea, el polo opuesto a lo que representa el personaje interpretado por Mitchum.

 

 

Harry Powell, el asesino que interpreta Robert Mitchum, está basado en Herman Drenth, un granjero de origen holandés. Drenth se valió de sus poderes de seducción para conocer a dos viudas en la sección de contactos del periódico. Cuando ambas mujeres desaparecieron, la policía encontró un auténtico camposanto en el garaje del amante encantador: Drenth las había asesinado, así como a los tres hijos pequeños de una de ellas. Como el personaje de Powell, su única motivación era el dinero de las víctimas, y la crueldad de sus actos ponía los pelos de punta. Herman Drenth fue colgado en 1932.

 

El relato que adaptan Laughton y Agee presenta una galería de personajes que se apoyan sobre los arquetipos más conocidos del cuento infantil. Harry Powell hace las funciones de ogro incansable, que persigue a los niños para devorarlos.  John y Pearl son los protagonistas infantiles, que deben valerse de su propio instinto ante la incapacidad de los adultos para protegerlos. La señorita Cooper, por otra parte, encarna a la hada buena, la única adulta capaz de enfrentarse al monstruo. Y todo ello en el entorno de la Gran Depresión, tan parecido a las épocas de penurias medievales en que se enmarcan tantos cuentos clásicos.

 

 

A la Tía le he recomendado encarecidamente el visionado completo de este largometraje, a veces sórdido a veces lírico y siempre inquietante,  dejando que le atrape todo el simbolismo que rezuman sus fotogramas…pero mientras lo hace, como aperitivo, le he traído un elaborado resumen de Juan Antonio Vela donde se desgranan algunos de esos  símbolos:

 

 

VISITEN NUESTRO “JAZZBAR”

Hoy nos acompaña un magnífico violinista : Stephane Grappelli. Y nos visita junto a otro gran instrumentista David Grisman que toca la mandolina.

 

 

 

Sábado, noviembre 1st, 2014 CELULOIDE RANCIO, GENERALIS 2 comentarios

El dirigible robado

 

 

A cualquier devoto del viaje y la aventura, aunque sean virtuales e imaginarias, le fascinará casi todo lo relacionado con la atmósfera romántica y nebulosa de los “Viajes Extraordinarios” de Julio Verne. Sucede además que el lector del genial autor francés suele ser adepto del sabor inconfundible de las  ilustraciones clásicas del universo verniano, tan cercanas al estilo “steampunk contemporáneo  como deudoras de la visión fertil de Gustave Doré o la iconografía del grabado vetusto y añejo.

 

Este aroma maravilloso del mundo de Verne lo encontrarán en una curiosa muestra del mejor celuloide rancio que les traemos hoy, llamada Le Dirigeable Volé (El dirigible robado), que apasiona y decepciona por partida doble, en opinión de algunos internautas a los que debemos este afortunado hallazgo (1) . La película es una adaptación libérrima de la novela Dos años de vacaciones (¡quién pudiera!…) de Julio Verne, aunque en realidad el guión es un pretexto para brindarnos un auténtico festín visual inspirado precisamente en el fabuloso imaginario que los mejores ilustradores de las novelas vernianas crearon durante décadas.

 

Karel Zeman, brillante realizador del Dirigible Robado, opta en lo argumental por una libertad y desparpajo absolutos, y por el contrario se ajusta de un modo prodigioso a la estética de los grabadores de la Maison Hetzel (responsables de las ediciones originales de los Voyages Extraordinaires de Verne) creando una serie encadenada de estampas animadas gracias a las técnicas de superposición de dibujos, animaciones y tomas cinematográficas directas: “No otra es la intención de Zeman, pues esos auténticos tableaux vivant que pueblan su película, calcados de esas mismas novelas que saqueaba Ernst, se transforman rápidamente en un alegato de rebeldía y libertad, contra un sociedad eminentemente conservadora y de orden, donde todo tenía que estar en su sitio y nada debía moverse más allá de lo tolerado.(…)” (1)

 


 

 

Uno de los referentes y ancestros más dignos de este Dirigible robado es este otro Dirigible fantástico

 

El relato de un viaje admirable, de esos a los que Verne nos suele invitar, tiene como protagonistas a cinco héroes imberbes que vivirán toda clase de peripecias y aventuras trepidantes, dignas de la épica del  mejor cine mudo. Recuerda en ocasiones a aquellas prodigiosas viñetas de Little Nemo (…) con esa dimensión casi onirica que nos empuja a bucear en el imaginario de la infancia, con un tono lúdico y poético -como el del cine de Meliés, a veces- avanzando a saltos a través de universos paralelos, cabalgando entre el cuento de hadas y el documental o el testimonio gráfico de la revolución tecnológica del  siglo diecinueve.

 

Imágenes del Dirigible Robado


En resumen, un cine atípico, curioso y singular, digno del mejor Chomón o los Lumiére, evocador de la poesía del viaje y esos mundos remotísimos que tanto nos gusta glosar en esta página. Una tournée que no podemos dejar de emprender,  y a la que están ustedes invitados.

 

 

Avance de la película El Dirigible Robado, para ver online

 

 

Fuentes, notas y vínculos

1. En círculos, con una crítica muy bien traída de esta película

2.Más en El gabinete del Doctor Mabuse

3. Una ficha técnica de la película en Sensacine

4. Un puñado de fotogramas de El Dirigible robado, aquí

5. Más sobre dirigibles singulares y vernianos, próximamente, en Viajes con mi tía

 

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