La Virgen y el Dragón II

Imagen del brněnský drak, el dragón de Brünn/Brno (Praga)

El studiolo de un alquimista, un brujo o un antiguo químico nunca estaría completo sin la presencia, magnífica y terrible, del cadáver momificado o convenientemente disecado de un formidable cocodrilo suspendido del techo, emblema del Ouroboros ,  Dragón Primoridal y símbolo de la Gran Obra alquímica. La imagen del saurio presidiendo el  oscuro rincón  de las transmutaciones, el taller o el laboratorio, está justificada por su sentido simbólico y encuentra quizá su origen en la representación clásica del viejo museo, wunderkammer  o “cámara de las maravillas” (  ), como se aprecia especialmente en un famoso grabado de 1655 que vemos más abajo. Pero no sólo eran exclusivos del antro hermético; los cocodrilos como trasunto del dragón también fueron frecuentes en nuestras iglesias. (2)

El cocodrilo preside, suspendido del techo,  la cámara de las maravillas y el antro hermético

 En su estupendo y muy recomendable estudio sobre Cocodrilos y Ballenas en las iglesias (1),  Joan de Deu Doménech analiza y explica esta reiterada presencia del lagarto en los templos españoles, considerando varias hipótesis, desde la dimensión votiva del reptil a la asociación del templo cristiano con el wunderkammern o cámara de las maravillas, que tuvimos ocasión de explorar detenidamente en nuestro anterior post sobre este asunto.  Aunque  fue una práctica extendida en buena parte de Europa –se hallan ejemplares de cocodrilos disecados en templos franceses, ingleses, checos e italianos– , resulta interesante destacar la especial relevancia del fenómeno en España: ” Es posible que en nuestro país se hayan dado más casos por nuestra conexión con las Américas y la proximidad a África,  además de un clíma más templado que permitiría la subsistencia de saurios. No obstante hay otros ejemplos, como el dragón de Sainkt-Gallén, que se dice que apareció en un lago suizo y que fué traido por un peregrino de Tierra Santa en el siglo XV o el XVI y que hoy se encuentra muy bien conservado en el Museo de Historia Natural de Saint-Gallén. (4)  .

Tan corriente llegaría a ser  antiguamente esta inclusión del cocodrilo en nuestras iglesias que el inspirado artífice del blog Poemas del río Wang habla de una auténtica “invasión”  de dragones ( 3 ) en Europa , de los cuales el más famoso sería el llamado Lagarto de la Malena, en Jaén, “cuya leyenda  refiere que este reptil viviría oculto en una poza o fuente en el barrio de la Magdalena (o Malena) en la capital jiennense, de la que surgía  a menudo para diezmar el ganado que acudía a abrevar o en ocasiones, devorar a los aterrorizados pastores. Finalmente, un audaz viajero conseguiría darle muerte, acabando con el reinado del terror de la criatura, aunque aquí las distintas fuentes aún no se ponen de acuerdo sobre el modo en que el caballero logró terminar con la formidable bestia, pues para algunos  fue un veneno mortífero – preparado de acuerdo con la misma receta de que fulminó al Dragón de Brno, en Praga– , mientras que otros opinan que el héroe cubrió su cuerpo de espejos que cegaron al monstruo facilitando su derrota.  Como quiera que sea, su piel, a modo de trofeo, fue conservada durante mucho tiempo en la Iglesia de San Ildefonso, en Jaén, donde aún hoy se recuerda bajo la efigie esculpida del lagarto en la Fuente de la Malena.

El lagarto de la Malena, en Jaén, custodiando la fuente primordial. Fuente: Ianua Caeli

Existen otros muchos ejemplos de leyendas como ésta de la Malena en torno al cocodrilo, o su alter ego simbólico, el dragón, que tratan de explicar la presencia de algunos de estos saurios en el interior del templo o sus alrededores. Un caso muy curioso es el del dragón de Valencia, o el Lagarto del Viso, en Ciudad Real.  Similar al mismo es el ya mencionado Dragón de Brno, en la república checa “del cual se cuenta que llegó a la ciudad nadando por el río Svratka y aterrorizó a la población devorando todo lo que se ponía a su alcance. (…) Todo aquel que osara enfrentárse al monstruo fracasaba, hasta que un viajero logró hacer tragar al animal una bolsa con cal viva introducida en un trozo de carne de buey, que al reaccionar le causó la muerte. El cadaver fué recuperado , restaurado y colgado bajo la torre del reloj de la ciudad” (4) Estas y otras fórmulas parecidas constituyen una enésima variación, más o menos florida, del mito heróico del matador de dragones, cuyo origen habría que buscarlo en un trasfondo simbólico muy antiguo, asociado al más amplio de la serpiente y el monstruo como guardianes de tesoros (n) o custodios del lugar sagrado –fuente, árbol de la vida, cueva o gruta maravillosa–  del que se encuentran muchos testimonios en las más diversas culturas. A veces el núcleo del mito original –como el de Apolo y Pitón, por ejemplo– se reviste de símbolos o metáforas cristianos; en el caso del lagarto de la Malena y en otros muchos, el cocodrilo se ceba en las ovejas, erigiéndose así en enemigo directo del pastor, subrayando su asociación simbólica con el demonio  –el Adversario–, el dragón o la serpiente antigua, cercano también al lobo como eterno rival de Cristo, el buen Pastor, guardián del rebaño.  En otros casos el héroe matador del dragón es un Cruzado, esto es, un soldado de Cristo, redundando en la misma significación. En todos estos ejemplos y aún en otros, podrían establecerse paralelismos de las leyendas sobre cocodrilos  con un contexto cristiano, donde tendrían una intención moralizante.

El cocodrilo, estrella del wunderkammer o museo de las maravillas  

Hay también testimonios escritos que sugieren esta vinculación del cocodrilo y el dragón más allá de un mero contexto simbólico. Así, Domenech (1) dice que en marzo de 1786, al visitar la ermita de  Saint Agnés Francisco Zamora anota que «se guarda un grandísimo hueso que tiene la figura de una costilla y pretenden que era del referido dragón», refiriéndose al dragón Sant Llorenç del Munt.  La misma creencia se da en Ávila; en la ermita de Sonsoles hay un caimán que el caballeero Luis de Pacheco hizo traer desde las Indias. Junto al altar hay una pintura que recoge el momento en que el caballero mata a la bestia, representada como un dragón y no como la criatura que se expone en los muros de la iglesia. (…) De modo similar, en el monasterio de Wilten (Austria) decían tener a la vista de los fieles la lengua de un dragón que había asolado la región durante años; la lengua del monstruo que, pasado el tiempo, resultó ser la mandíluba de un pez espada.

El camino que recorrerían estos  especímenes de cocodrilos y ballenas, misteriosos y de una rara belleza,  antes de llegar al museo, según cuenta Domenech en su obra (3), era largo y tortuoso y a menudo empezaba en el lugar de culto ”abierto al público y que exponía joyas, pinturas, objetos extraños y maravillosos.  La primera etapa  de este recorrido eran las cámaras de maravillas y colecciones de arte del siglo XVI, antecedentes de nuestros modernos museos; allí se arrinconaban junto a conchas de tortuga, retortas y alambiques, serpientes y criaturas retorciéndose en formol. “Después vendrían otras etapas: la galería, las colecciones reales y aristocráticas (…) . Con el tiempo las pinturas y esculturas dejarán la iglesia; lo mismo habrá de suceder a las magníficas osamentas de ballena y pieles de cocodrilo, y en general a todas las mirabilia”  que durante siglos causaron el asombro y el temor reverencial de fieles, peregrinos y curiosos. Desprovistos de su función sagrada, de su significádo más profundo, estos vestigios perdieron todo su valor: “El museo no los quería, los estudiosos del arte no los reconocen como objetos dignos de su interés o sus disquisiciones. Por otra parte, las colecciones de historia natural poseían ejemplares mejor conservados.” El espectador interesado puede encontrarlos hoy, vivos, en un zoo. Para los escasos fieles que frecuentan el templo, ajenos al simbolismo de estos tesoros, no son sino despojos.  Es curioso –continúa diciendo este autor–“que las pocas pieles de caimanes que han ido a parar a museos, ha sido a museos de titularidad eclesiástica. En la diócesis de Palma está el del Dragón de Na Coca; en la de Solsona, un trozo de los hueos que había en Sant Llorenç del Munt. Los otros se han quedado donde estaban, en la iglesia, pero arrinconados”  y , como el arpa de Bécquer, silenciosos y cubiertos de polvo, olvidados de todos.

Algunos de los más destacables cocodrilos disecados en los templos de España que jalonan nuestra particular “Ruta del Dragón”  (Imagen by Flegetanis).

Con la inestimable colaboración de nuestros amigos lectores quizá podamos completar este itinerario.

 La presencia del cocodrilo ya no sorprende hoy día, dice Doménech, “ni a fieles ni a infieles. Hace muchos años que dejaron de ser una maravilla ( *), esto es, objetos dignos de admiración. No es el momento de ponerse a pontificar sobre el concepto de lo sagrado y la pérdida de los valores y el sentido de lo maravilloso –y lo simbólico–  en el tránsito de una sociedad civil a una industrial (…) ; todo lo que había sido -tradicionalmente- considerado digno de atención y contemplación (…) ha quedado en simple curiosidad. El cocodrilo de Ripoll, ya en los años treinta del siglo XIX, no estaba expuesto, sino retirado en los fondos de la Iglesia de San Eudald. Lo mismo sucedió con el caimán de los capuchinos de Sarria, en Barcelona. En 1929 hacía ya muchos años que los cocodrilos habían dejado de representar cualquier idea de lo sagrado y lo maravilloso.

Se nos plantea esta reflexión final: Cocodrilos y ballenas, ¿qué son ahora? Apenas una curiosidad local; vestigios con sabor entre lo exótico, lo lengendario y lo misterioso. Han pasado a engordar, en el mejor de los casos, el conjunto de tradiciones y costumbres folclóricas de una u otra población, para “hacer las delicias de guías turísticas especializadas en rutas por lugares insólitos (8) y supuetamente mágicos. Encontraremos al cocodrilo allá donde se den cita los “prodigios voladores, luces misteriosas, gente que camina sobre las brasas (…) ” (1) o improbables enigmas templarios.  Antaño monstruo sagrado de primera magnitud, el cocodrilo de la iglesia  ha quedado en nada; literalmente un pellejo, una cáscara, vacía de todo contenido espiritual; un jeroglífico ajado e ininteligible, que parece no tener interés sino para agencias de turismo que promueven la búsqueda del exotismo, tergiversando el espíritu de todo cuanto era presagio y maravilla , manera de vivir y de creer.

-Fuentes y vínculos-

(1) Fragmentos de texto traducidos libre y reverencialmente de  LOCVS AMOENVS 5,  2000-2001 Joan de Déu Domènech, Cocodrilos y ballenas en las iglesias

(2) La Virgen y el Dragón I, en Viajes con mi tía

(3)  Dragon invasion, en Poemas del río Wang

(4) Dragones de andar por casa, en las Cosas de Jaime

(5) En la singular boutique de nuestra tía,  a la venta un formidable cocodrilo disecado, en excelentes condiciones, extraído de algún viejo wunderkammer.

(6) Otro ejemplar de cocodrilo disecado en San Ginés, aunque generalmente no está a la vista de los fieles, sino oculto bajo el altar, según parece.

(8) Véase como ejemplo, sin ánimo de ofender, nuestra exótica -pero respetuosísima- Ruta del Dragón.

La arqueología del misterio (III)

 (Antiguo objeto arqueológico egipcio (Mehen ?)  que muestra una serpiente enrollada sobre sí misma cuya cola se transforma en una cabeza de oca)

En nuestro opúsculo sobre el simbolismo del Juego de la Oca (1)  señalábamos sucintamente los supuestos antecedentes griegos del mismo, atribuyendo a Palamedes * la paternidad del singular artefacto tal y como algunos autores, siguiendo a Rafael Alarcón Herrera  (2) proponían a propósito de los oscuros orgínenes de este tradicional pasatiempo en alguna de sus obras; entonces hacíamos también mención del célebre disco de Phaistos, un singular objeto arqueológico cuyo propósito y naturaleza  aún no han sido satisfactoriamente explicados (3),  como uno de los más curiosos casos de sorprendente e inquietante paralelismo con el popular juego. Hay quienes han visto en el diseño de las casillas historiadas del misterioso disco de Phaistos interesantes similitudes con algunas representaciones de antiguas divinidades solares, añadiendo nuevos estratos de significación al simbolismo de tal ingenio; los historiadores y eruditos ortodoxos, en cambio, apuntan en otra dirección para explicar los enigmáticos signos que surcan la superficie espiral del artefacto, que merece sin duda un lugar de honor entre los más ínclitos representantes de la arqueología del misterio.

 El disco de Phaistos, o Festos (haz y envés), en el que algunos han querido ver un antecedente del Juego de la Oca 

Otros autores, como Peter Aleff (4) también citan el juego egipcio del Senet –el juego de la serpiente– o el más famoso de trazado espiral llamado Mehen como posibles orígenes del disco de Phaistos y   del Juego de la Oca. En su interesante estudio sobre el asunto (4),  el autor establece, por ejemplo, que la dirección de la espiral historiada que figura en los diseños de sendos tableros es idéntica, así como el punto de arranque y el final de los itinerarios marcados. La comparación del disco con el Senet egipcio permite al estudioso determinar la secuencia de los campos o celdillas representados y fijar su número en el orden apropiado, con los símbolos de la muerte y la resurrección al final tal y como aparecen en ambas caras del objeto. En la sucesión de casillas así establecida, el número de la casilla de la muerte corresponde al número 58 –exactamente como ocurre en el Juego de la OCA– ; esta localización además presenta nuevas similitudes con el Senet egipcio, porque en ambos juegos la muerte aparece en la viñeta inmediatamente posterior al “encuentro del sol y la luna”, esto es, un connubio, hierogamia o matrimonio sagrado que también es un asunto frecuente  en contextos esotéricos y alquímicos y que en ocasiones se vincula al concepto de muerte iniciática.

Correspondencias entre los pictogramas del disco de Phestos y caracteres de un antiguo alfabeto (3)

 El disco de Phaistos fue descubierto en Julio de 1908 por el arqueólogo italiano Luigi Pernier y actualmente se halla en el museo del heraklion en Creta (Grecia). Según la datación arqueológica, se trata de una pieza del siglo XVII antes de Cristo (1650 aC) . Reproduce en cada una de sus caras grabadas un patrón espiral con treinta y una casillas decoradas con signos de difícil interpretación (en total, sumando las viñetas de ambas caras, casi sesenta y cuatro casillas; esto es, curiosamente, el mismo número de escaques del ajedrez y de las celdillas del tablero de la Oca).  Se ha sugerido que podría tratarse de una representación simbólica del laberinto de Dédalo donde Teseo enfentaba al Minotauro, sin aducir pruebas concluyentes que fundamenten esta tesis, interesante de todos modos, y que también podría enlazar con algunos aspectos del simbolismo del tradicional juego de la oca.

(Palamedes, supuesto inventor del juego de la Oca  y Filoctetes en una curiosa escena en la que aparecen  asociados a una serpiente)

-Fuentes y vínculos-

(1) El simbolismo del Juego de la Oca, en Viajes con mi tía

(2) La serpìente custodiando el centro del mundo y otros símbolos próximos al Juego, en Mosaico Pagano

* Palamedes se vincula tradicionalmente a la diosa Tyche, semejante a la Fortuna, para la cual se dice que inventó los dados. En la Edad Media se la representaba como una ciega que portaba la cornucopia o un timón simbólico. También solía llevar la llamada rueda de la fortuna  o bien se la situaba encima de la misma, presidiendo el ciclo del destino. (wiki) En la rueda de la fortuna como metáfora de lo cíclico también se nos antoja ver ciertos paralelismos con los símbolos del Juego de la Oca.

(3) Para los eruditos, sin embargo, la solución al enigma está lejos de las cábalas sobre el Juego de la Oca  The Phaistos Disc: An Ancient Enigma Solved: Two corroborative Old Elamite scripts can be deciphered using the Greek syllabic values obtained for the Phaistos Disk, by A. Kaulins in 1980

(4) Allef, Peter; Senet and the Phaistos Disk en  The Religious Board Game on the Phaistos Disk

 (5) El mejor regalo de Reyes: el disco de Phaistos. Más enigmas en torno al disco de Phaistos en Cipher Misteries

(6) Màs curiosidades sobre el extraño disco  

(8) El juego de la oca como vía iniciática, aquí

El gigante de Cardiff

El Gigante de Cardiff  aglutina las miradas de una miríada de espectadores ávidos de milagros. Noten los ecos de Paul Delvaux y su Venus dormida en este singular grabado.

El Gigante de Cardiff, un colosal hombre de piedra de más de tres metros de longitud, vio la luz, emergiendo del subsuelo el 16 e octubre de 1869, cuando fue descubierto por un grupo de trabajadores que estaban cavando un pozo en la propiedad de  William C. “Stub”, en Nueva York.  El impresionante hallazgo causó de inmediato un tremendo revuelo, provocando que cientos de personas hicieran un largo viaje hasta el lugar para ver el gigante (2).  Sin embargo, a pesar de la expectación generada por el descubrimiento de los colosales restos, muy pronto se sabría que lo realmente gigantesco era el fraude perpetrado por George Hull, un fabricante de tabaco y ateo recalcitrante quien, tras largas discusiones con un sacerdote fundamentalista sobre arduas cuestiones teológicas, concibió burlarse de las creencias de su oponente. Recordando  las referencias bíblicas sobre  “gigantes en la tierra”, en los pasajes sobre los célebres nephilim del Genesis VI, 4, Hull pensó si gente como su rival teólogo podrían tomar por un auténtico “gigante petrificado”  una enorme estatua de piedra fabricada y desenterrada ex profeso. Y decidió ponerse manos a la obra.

Al parecer, según cuentan diversos relatos fidedignos, Hull talló una escultura sirviéndose de su propia efigie como modelo. Tenía alrededor de tres metros cuando la dio por terminada; entonces resolvió darle un baño de ácido sulfúrico y acribillarla con diversos objetos punzantes, para deteriorar su superficie y darle un aspecto más antiguo. Luego la enterró –suponemos que con la colaboración de algunos compinches bromistas– en el terreno de un amigo en Cardiff. El chiste costó a Hull más de dos mil dólares, pero pensó que gracias a la credulidad del público deseoso de admirar el increíble artefacto podría fácilmente recuperar su inversión.

 Y no se equivocó en absoluto, porque las ganancias que generó el espectáculo montado en torno al “descubrimiento” del gigante de Cardiff fueron ernormes: ” miles de personas acudían a ver el engendro, por lo que terminó vendiendolo por 37,500 dólares a un grupo de empresarios de Syracuse. Fue allí cuando un paleontólogo de Yale estudió al Gigante de Cardiff con detenimiento y lo declaró un fraude bastante burdo, pues según él, hasta se veían las marcas de los cinceles (1) 

Pero contínuemos con la narración cronológica de los acontecimientos. Tras el ocultamiento de la estatua, un año después, en 1869, varios obreros que estaban cavando un pozo en el mismo enclave “descubren” los restos y los desentierran. La estatua fue inmediatamente denunciada como un fraude, pero, a pesar de ello, como Hull adivinaba, su autenticidad fue fervientemente defendida por los cristianos fundamentalistas, que pronto la usaron como contundente prueba de la verosimilitud de las Sagradas Escrituras. El acalorado debate que generó el falso descubrimiento arqueológico reportó unos cuantiosos ingresos al artífice del engaño, a razón de cincuenta centavos por persona.

Transportando los restos del gigante a Syracuse, según un grabado de la época

 El espectáculo del gigante de Cardiff resultó un negocio tan lucrativo para sus creadores que incluso P.T. Barnum (el padre de la sirena de Fejee y otras singulares criaturas, y mago de los espectáculos circenses) creó su propio gigante esculpido –una copia fraudulenta del primer fraude– para exhibirlo en una tournée por varios lugares. Fue sólamente cuando los dos gigantes, original y réplica, coincidieron en Nueva York cuando se destapó el asunto y todo el mundo se percató del engaño. El “falso” gigante de Barnum puede verse, según se cree, en el bizarro Marvin Marvelous Mechanical Museum, en Farmintong Hills, Michigan.

Fotografía del “gigante” publicada en la revista Strand, en 1895, según reza el pie de la foto. El ataúd se apoya sobre un vagón de ferrocarril, para dar una idea de su escala.

Del descubrimiento arqueológico inicial, con ínfulas de trabajo científico, el gigante evoluciona rápidamente al freak show y de aquí a coger telarañas en una propiedad particular en Des Moines. Unos años más tarde, la New York Historical Association lo adquiere por treinta mil dólares a su último propietario y lo traslada a  Cooperstown, donde se halla, en el Museo de los Granjeros, desde entonces.

El coloso sigue durmiendo el sueño de los siglos, oculto bajo una carpa, en el lugar mencionado. Para admirarlo en todo su esplendor aún hay que pagar una entrada, a un precio módico.  George Hull estaría orgulloso. El gigante de Cardiff ha sido considerado recientemente una de las Siete Maravillas Forteanas de América. 

-Fuentes y vínculos-

(1) El gigante de Cardiff, el mayor engaño antropológico

(2) Más sobre el gigante de Cardiff en The Museum of Hoaxes

(3) La fascinante historia del gigante de Cardiff, en el artículo más completo que hemos encontrado (en inglés)  

(4) Algo más sobre el tema y otras extravangancias en Bizarre Bazaar

(4) El Hombre de hielo de Minnesota, un pariente lejano del gigante de Cardiff y, quizá, nuestro enigma favorito, sobre el que volveremos si la ocasión se tercia, para hablar “largo y tendido”.  Entretanto, véase el particular enfoque que los escépticos de Magonia dan a esta fascinante historia.

(5) Gigantes en la tierra, una perspectiva bíblica e inquietante, aunque improbable, del fenómeno del gigantismo, según Steve Quayle

La arqueología del misterio (2)

"La huella fresca de un hombre en el barro del Paleozoico; el cráneo fósil de un búfalo perforado por un disparo de bala, una bujía atrapada en el interior de una geoda de miles de años de antigüedad, espadas y mazas de tamaño gigantesco, féretros en miniatura para enterrar a las hadas, bombillas eléctricas halladas en las tumbas egipcias... Estos y otros objetos y artefactos maravillosos, que desafían a la ciencia, duermen seguramente el sueño de los justos en los sótanos de polvorientos museos, seguramente  en el interior de alguna anodina caja como la que guardaba celosamente de las miradas curiosas el Arca de la Alianza que encontrara el intrépido Doctor Jones. Del limbo de su letargo nos proponemos rescatar algunas de estas maravillas que bien merecen un lugar preeminente en el gabinete de curiosidades de otro doctor, nuestro querido doctor Venturi."

 El supuesto estegosaurio tallado en los muros de un templo de Angkor Wat, en Camboya

Supimos de la existencia de las misteriosas figurillas de Acambaro gracias a un viejo libro --dónde si no-- del inolvidable  Jacques Bergier sobre misterios, enigmas, cosas estrambóticas y variopinta mirabilia naturae.  Las singulares esculturas constituían un caso emblemático de  los ooparts, “artefactos fuera del tiempo”(10)  y , a decir de algunos, la prueba incontrovertible de la coexistencia del hombre y los dinosaurios; un testimonio definitivo que demuestra la aparición de una cultura avanzada muchísimo antes del período que  la ortodoxia denomina la prehistoria. El arqueólogo Charles Hapgood (que anduvo también detrás del no menos fabuloso Mapa de Piri Reis) lo vió así y no dudó en apoyarse en las figuras de Acambaro para afirmar la existencia de civilizaciones inteligentes con decenas de miles de años de antigüedad.  Tras el revuelo inicial y muchos años de investigación en torno al asunto, el misterio de las figuras de Acambaro terminó resolviéndose definitivamente, según parece, concluyendo el fantástico enigma en un simple fraude (aunque hay quienes insisten todavía en la autenticidad de las esculturas y de su increíble repertorio iconográfico).   Las mismas sospechas  planean sobre las no menos célebres Piedras de Ica, del doctor  Javier Cabrera --popularizadas en los años setenta por el periodista Juan José Benítez en su libro Existió otra humanidad-- cuya historia pueden conocer en este artículo de aquí.   La fabulación es interminable, así como la necesidad de misterio. Por esa razón se siguen dando otras  historias de dinosaurios hábilmente retratados--del natural--  por artistas humanos, como el caso del supuesto estegosaurio que figura en uno de los muros de un templo en Angkor, Camboya.  Como de costumbre, la arqueología oficial tiene otras explicaciones  para esta representación. Vean acá  una semblanza del hallazgo de este lagarto imposible. Otros muchos investigadores aún insisten en demostrar que el ser humano convivió con los dinosarios. Fabuladores o no, a todos estos buscadores les deseamos desde aquí una buena cacería.

La colección de figurillas de Acambaro, en una foto antigua del Museo Cabrera ( el mismo doctor Cabrea que alimentó el mito de las Piedras de Ica) Via

Un estegosaurio de la colección de Acambaro. Para acceder a una amplia muestra de las figurillas de Acambaro, véase este vínculo

 Un hombre luchando con un dinosario, en esta representáción de estilo tosco típico de las figuras de Acambaro

Un tutubo sobre las figurillas de Acambaro

El inigualable doctor Jiménez del Oso, en torno al misterio de las Piedras de Ica, cuando aún se fabulaba con la supuesta antigüedad de las piedras

(3) Anomalous artefacts (un buen sitio por el que empezar la búsqueda sobre objetos y descubrimientos arqueológicos imposibles). Inglés 

(7) Supimos del Objeto de Coso gracias a los desvelos del genial Jacques Bergier, que recoge la historia por vez primera para Europa en su Libro de lo Inexplicable (Colección Realismo Fantástico)  

(8) Una visión escéptica y ligeramente caústica del asunto que nos ocupa: Ooparts, bobadas y memeces.

La Virgen y el Dragón (I)

El lagarto de Berlanga de Duero, o Lagarto de Fray Tomás, ” un caimán de más de tres metros que llegó a a Soria hace cuatrocientos años y cuyos restos se visitan y aún se veneran en Berlanga de Duero, donde se conservan la piel y la espléndida calavera.” (via)

Para comer, lagartos de Fray Tomás, típicos de Berlanga, en Patrimonio gastronómico

Siguiendo a Domenech en su estudio sobre cocodrilos en las iglesias (1) encontramos con que hay una gran escasez de ejemplares de estos animales en Cataluña en contraposición al resto de España, lo cual atribuye el autor a la prohibición de comercio directo con las Indias en tierras catalanas. Menciona luego el cocodrilo de Cervera, datándolo de 1657,  y advierte que algunos de estos reptiles no fuersen americanos, sino del Nilo o del Niger, ya que los documentos que los inventarian los llaman cocodrilos, y no caimanes. Sobre la procedencia de estas bestias, finalmente asegura el autor citado que “conviene recordar que había boticas, lugares donde los peregrinos podrían adquirir la piel de estos animales” para ofrendarlas como exvotos a la iglesia, donde se los  han encontrado finalmente.

Es a partir del siglo XVI cuando se impone el cocodrilo como elemento ornamental ”obligado”  en las iglesias católicas. Además de algunas de las que se han mencionado, en Italia se sigue la misma costumbre, con ejemplares expuestos en Santa María de Gracia, cerca de Módena, en el santuario  de la Madonna de Campagna, en Verona, en Saint Giorgio Alemenno (Bergamo), y otros lugares  (que  no se citan en nuestras fuentes y que, por el momento, desconocemos).  ”Se hallan tantos y en tantos lugares --sigue diciendo Doménech en su obra, que se podría pensar en una moda. Los cocodrilos eran una novedad, el modo más estiloso  y en boga para decorar las paredes de las iglesias, según el gusto de la época. La zoología convertida en una suerte de arte ornamental.”

Pero son muchos los se resisten a pensar en la vacuidad de un exorno y buscan una significación más profunda para las osamentas y restos de animales en el interior de los templos. Se conocen ejemplos antiquísimos de la presencia de serpientes gigantescas, ballenas y supuestos dragones --tal vez fósiles de animales antediluvianos--  en templos grecorromanos, donde fueron venerados y  de los que hablaremos más adelante.  De los huesos de ballena clavados en los muros de los templos, sedecía que eran ofrendas  de los marineros por haber sobrevivido a un naufragio o un temporal: “así explicaban el origen de las costillas de cetáceo de Prats de Molló o de San Sebastián en la ermita de Palafrugell. Huesos que se ofrecían en reconocimiento de un beneficio obtenido por la intercesión divina.(…) Es decir, se supone que estos huesos serían un exvoto.

En cambio, “de los caimanes se dan dos explicaciones; una, siguiendo el modelo de Sonsoles, Madrid o Monserrat, donde se habla de viajeros en tierras lejanas y mares remotos que, en un mal paso, se encontraron con la bestia. Rezaron y, por intercesión de alguna potencia celestial, el monstruo cayó fulminado. Agradecidos, los fieles enviarían el animal hasta el santuario.”  Casi todas las leyendas que justifican la presencia de reptiles en las iglesias son una variante básica de este modelo.  Tras todas ellas, se adivina la influencia de la leyenda de la Tarasca. ( )

La Tarasca,  resucitada en Tudela; un mito que reúne los símbolos de la Virgen y el Dragón

La virgen y el dragón, en un soberbio marfil  de 1650 que representa la Inmaculada Concepción, descrita en términos apocalípticos. Crédito

Ahora bien, a la hora de considerar a los cocodrilos de nuestras iglesias como exvotos, según opina Domenech, --convendría preguntarse cómo es que estos animales son los que predominan en el interior de los templos, y no lobos u osos, bestias autóctonas con las que sería más lógico tropezarse”   y no lagartos terribles, ajenos a nuestra geografía.  Incluso el lobo podría revestirse del simbolismo generalmente atriuído al dragón, como encarnación del demonio, el enemigo de las ovejas, custodiadas por el Buen Pastor. Aún así, no encontramos pieles de lobo en las iglesias, sino de caimanes y cocodrilos. Este hecho hace que la teoría del exvoto parezca no sostenerse. De modo que, después de todo, quizá no fueran ofrendas votivas, sino otra cosa: “También se ha dicho (1) que los animales llegaron al templo como un regalo a la autoridad (lo vimos por ejemplo  en el caso del regalo del Sultán de Egipto a Alfonso X , en 1260, citado más arriba). Esto nos haría regresar a la idea de la iglesia como gigantesco wunderkammer, y al origen de las colecciones zoológicas históricas qeu tenían los reyes como signo de distinción y de poder. Recuérden a título anecdótico,  el famoso episodio del “rinoceronte de Durero”, un regalo del rey de Portugal que nunca llegó a las costas de Italia. Pero, ya fuesen regalos, exvotos o lo que sea, el caso es que los cocodrilos y las ballenas estaban bien presentes en las iglesias. Eran  una parte importante de la ornamentación; “una ornamentación acumulativa de todo aquello que se consideraba excepcional, extraño o valioso.” (1)

El cocodrilo, pasó de los muros de las iglesias a ser la estrella del wunderkammer o Cámara de las Maravillas

Aun cuando nuestro recorrido se centra en restos de animales documentados entre los siglos XV y XVIII, conservados en las iglesias, ya hemos referido que en templos de la antigüedad, “erigidos en honor de las más diversas divinidades, en casi cualquier época, se encuentran ejemplos de veneración de estos reptiles. “ Domenech (1) sugiere que siempre hubo lugar en el templo para los huesos y la piel de las bestias, porque en el templo hay un sitio de honor para el Monstruo, y cita a Plinio el viejo (Historia Naturalis, VIII, 14) que “explica que en uno de lo templos de Roma se conservaba la piel y las mandíbulas de una serpiente gigante (….) ; también refiere que en un templo de la antigua Joppe, actual Jaffa, se exponía el esqueleto de una ballena. Se decía que era el Leviatán que mató Perseo.  Todo lo cual redunda en el mito del héroe vencedor del dragón y su arquetipo celeste, San Miguel; o la serpiente antigua, de los que el cocodrilo vendría a ser un trasunto simbólico.

Cocodrilo momificado en una vitrina de un museo con arfefactos egipcios

Sobek el dios cocodrilo. Relieve del templo de Kon- Ombo

En este sentido es de obligada mención la referncia al Antiguo Egipto, donde los cocodrilos ya fueron objeto de reverencia y culto” e incluso eran momificados y dispuestos en altares y lugares sagrados. Los egipcios rendían culto a Sobek, el dios cocodrilo, asociado con la fertilidad, la protección y el poder del faraón.. La relación de los egipcios con Sobek era ambivalente: en ocasiones dieron caza a los cocodrilos, e injuriaron al dios, y otras veces lo vieron como el protector del faraón y origen de su poder. Sobek era representado como un cocodrilo, o como hombre con cabeza de cocodrilo” (wiki) Esta vertiente simbólica de Sobek el cocodrilo, no se emparenta con el aspecto más maléfico del dragón occidental, que en la mitología egipcia equivaldría a Set-Tifón  y a la dimensión más oscura  de Ammit, la diosa cocodrilo de la psicostasia o juicio de los muertos egipcio (16). Pero en general, el dios cocodrilo se asimilaba ente los egipcios a un aspecto más bien benéfico y protector. Al contrario que en su versión europea, el cocodrilo colgado sobre las puertas egipcias --aún se pueden ver hoy día en algunos poblados-- a modo de talismán ejerce, según la creencia popular, una protección mágica contra los malos espíritus.

En una pequeña sala del Museo del Cairo y otros museos egipcios ”se encuentran reunidas figuritas votivas y objetos cultuales de bronce que ilustran las creencias de la religiosidad popular egipcia. Hay secciones dedicadas a figuritas de animales sagrados ofrecidas como exvotos; en algunos casos, la base de las estatuillas contenía el cuerpo del animal representado: figuritas de peces (inv. 37448, 37394, 37231); el cocodrilo del dios Sobek (inv. 37378)”

Santa Margarita y el Dragón. Alabastro.(Crédito Wikimedia)

La leyenda de la Tarasca o Santa Margarita nos retrotrae al núcleo mismo del asunto del cocodrilo en la Iglesia. La asociación cercana de la dama y el reptil, como una enésima revisión de los mitos de Lilith, o los pasaje bíblico de la Serpiente y la Primera Mujer, Eva, o más singularmente, el misterioso episodio de la Virgen y el Dragón del Apocalpisis:  ” ¿Qué hay entre el caimán y la Virgen? A nuestro juicio, para tratar de entender esta sociedad existen dos alternativas, no del todo inconexas; digamos dos caminos en último término confluyentes. Joaquín  Albaicín ha intuido detrás de nuestro cocodrilo la figura del Ammit egipcio ―el Guardián de la Puerta, el Vigilante del Umbral―, presente en la psicostasia o pesada de las almas a la que todos estamos obligados tras nuestro apocalipsis particular, y cuya función es devorar a quienes no superen la prueba con solvencia. En todo correspondiente al Makara de la tradición histindú (que, en palabras de Guénon, «representa la vía única por la cual todo ser ha de pasar necesariamente», y cuya boca será, «según el estado al cual ha llegado el ser que se presenta ante él», ya «Puerta de la Liberación», ya «Fauces de la Muerte»), (n)

 La mujer y el dragón, como la iglesia y el cocodrilo, simbólica y misteriosamente unidos

Virgo y Draco, el Evangelio en las Estrellas.  Otros asocian al dragón con la constelación de Escorpión (SPQR), también próxima a Virgo, así como la Cabeza de la Serpiente “Serpens Caput”. Pero estas raras asociaciones astronómicas y bíblicas de la Virgen y el Dragón, nos aguardan otro día. Para más inri, véase la fuente.