Cartel promocional de los Juegos Olímpicos de Berlín, de 1936. La señal que llegó del espacio.

Incluso en el ámbito de la conspiranoia más dura, existen algunos relatos basados ampliamente en poco más que una rumorología persistente que resultan difíciles de aceptar, lo cual no impide que una minoría crédula y los más severos fanáticos de las conspiraciones --entre cuyas filas nos contamos, especialmente en un año tan señalado como éste-- sigan pensando en la validez de tal o cual tesis conspirativa, como ésta que nos ocupa, centrada en los  Juegos Olímpicos que se celebran en Londres en este fatídico  2012.

En foros especializados en estos asuntos, como Red Ice Creations, Above Top Secret, The Blob o Godlike Productions podrán encontrar abundosos detalles sobre esta peregrina y estrambótica historia, que en pocos trazos sugiere que :

…Mientras medio mundo esté pendiente de la evolución de las Olimpiadas de Londres, una espectacular invasión extraterrestre tendrá lugar en el mismísimo estadio olímpico. O al menos eso será lo que crea el público presente en la celebración de los juegos, porque con toda probabilidad todo se tratará de un siniestro montaje --algo así como actualización magnificada de la versión radiofónica de la  Guerra de los Mundos perpetrada por Welles en los cuarenta--   orquestado hábilmente por los artífices del Nuevo Orden Mundial como cortina de humo para promover una incursión a gran escala en la manipulación de las masas.  Aterrorizada por la súbita e impactante aparición de los supuestos alienígenas --prosiguen los autores de esta tesis conspirativa-- la población cederá fácilmente sus derechos civiles y “ellos”, los poderes ocultos en la sombra --los agentes de la contrainiciación, como los llamaba Guénon, de los cuales los modernos iluminitas y sus epifenómenos no son sino un pálido remedo o una versión grotesca--  podrán coronar su largamente acariciado proyecto de fraguar un Gobierno único, con una sola economía y una sola religión. 

Hasta aquí, grosso modo, la increíble tesis conspirativa, a caballo entre un episodio de Expediente X y una novelucha de Dan Brown.  El escenario descrito en tono tosco y simplón resulta bien familiar, pues no pocas películas norteamericanas de ficción se han ocupado de asuntos semejantes.  Sin embargo, hay quienes siguen insistiendo en que hay algo de verdad en todo ello.  Poco puede encontrarse que añada verosimilitud a esta fabulación que desde el primer momento nos resulto inquietante a pesar de su simplicidad, o quizá por ello. Se fundamenta en rumores y vagas asociaciones, como diversas lecturas, más o menos caprichosas, del logo de los Juegos Olímpicos, o incluso en un análisis somero en clave conspiranoica de la mascota de los mismos, de claras reminiscencias iluminitas.

La mayor parte de estas apreciaciones las debemos a Rik Clay, uno de los primeros en señalar la presencia de estos supuestos elementos ocultos en torno a los Juegos Olímpicos del 2012. Clay afirmaba que reordenando la secuencia de los cuatro números de las esquinas del singular diseño del logo, se podía leer la expresión “SION” (  ). Incluso está el punto sobre la “i”. Todos los aficionados a la literatura conspirativa conocen el alcance de este término, su papel relevante en el extraño affaifre de Rennes-le-Chateau (véase en referencia al Priorato de Sion, por ejemplo), o  su relación con el nazismo, o más exactamente, con el sionismo; para encender la imaginación sólo basta, no obstante, recordar la presencia de la misma palabra en la última entrega de Matrix --cinta de claras resonancias gnósticas e iluminitas-- en un contexto claramente apocalíptico, o su relación con los falsos Protocolos de SION, fuente y origen de la mayor parte de la literatura conspirativa. Pero SION es, sobre todo y por encima de todo, uno de los nombres de la Jerusalén Celeste.  

En este sencillo puzzle, afirmaba Clay, se hallaba un indicio que apuntaba hacia el propósito de una élite oculta de construir una “Nueva Jerusalem” en la propia Gran Bretaña, exactamente como profetizaba un hermoso poema del artista visionario William Blake.  (  )  En esta nueva cartografía de tintes míticos, Lea Valley constituiría el epicentro de este Nuevo Orden Mundial. Rik Clay y sus seguidores, artífices de esta conspiración, insisten en que no hay ningún matiz antisemítico ni neonazi en el uso del término “SION”, ni tan siquiera sionista, aunque la sospecha resulta inevitable.

El padre de la conspiración de los Juegos Olímpicos de Londres esgrima además diversos argumentos, que van desde las consabidas piruetas numerológicas a la asociación paranoica de hechos simbólicamente relacionados, aunque de modo débil. Uno de los tour de force de la teoría de Clay juega con los nombres de las calles que se encuentran en torno a la villa Olímpica: Great  Great Eastern Road, Carpenter’s Road, Angel Lane, Temple Mills Lane, Church Road – en las que dice encontrar acentos bíblicos.  Afirma encontrar curioso que zonas con una carga simbólica tan  evidente, según los topónimos, nunca se hubieran desarrollado en Londres hasta el día de hoy.  (f)

Pero al margen de los ejercicios cabalísticos de Rik Clay y sus seguidores, fue su curioso análisis sobre el logo de los Juegos Olímpicos de 2012 y --sobre todo-- su muerte a temprana edad  (en  circunstancias poco claras, según los impenitentes amantes de la conspiración--) lo que da aún persistencia a sus afirmaciones.  No faltan los escépticos, que las desmienten todas y cada una de ellas, comenzando por el célebre puzzle anagramático; cualquier cifra que contenga los dígitos 2012, dicen, puede arreglarse convenientemente para configurar el vocablo “Sion”.

Rizando el rizo, algunos autores han buscado la misma paradoja visual en el logo de los Juegos de Beijing, en  2008, en este caso centrando sus operaciones en el imagotipo. Los resultados, igualmente caprichosos, vuelven a dejarnos el familiar regusto de lo inquietante.

La primera vez que tuvimos ocasión de ver el logotipo de los Juegos Olímpicos de Londres nos pareció, sinceramente, bastante feo o, al menos singular. Pero, a pesar de nuestra tendencia a las asociaciones paranoicas, no vimos nada allí que llamase nuestra atención en modo alguno. Sí nos resultó curioso las diferencias con el logo original, más convencional y , a nuestro parecer, más atractivo y brillante. ¿Habría que ver en la elección del logo horrísono un nuevo indicio de la conspiración sionista del Nuevo Orden Mundial, o sólo una muestra del mal gusto congénito de los malvados?…  

Con fundamento o sin él, la conspiración de los Juegos Olímpicos de Londres parece que va a traer cola. Incluso ha ocupado alguna que otro fragmento de un noticiario, según se desprende de este relato que les mostramos, según el cual Irán protestó “contra ante el Comité Olímpico Internacional (COI)  por el logotipo oficial de los Juegos Olímpicos de Londres-2012, estimando que es “racista” ya que se puede leer la palabra “Zion” (Sion, en inglés)”  según la agencia de presna ILNA:

28 febrero 2011 05:27 PM

TEHERÁN (AFP) –), indicó el lunes la agencia de prensa ILNA. Este logo multicolor, ya controvertido por varias razones desde que se diera a conocer en 2007, integra las cifras “2012″ de una manera estilizada, que permite leer las letras Z, I, O y N, según el Comité Olímpico Iraní . “La utilización de la palabra Zion para elaborar el logotipo de los Juegos Olímpicos de 2012 (…) es un acto totalmente indignante”, afirmó el presidente del Comité Olímpico Iraní, Mohammad Aliabadi, en una carta al presidente del COI, Jacques Rogge, citado por ILNA. “Desgraciadamente, todos vemos que los próximos Juegos Olímpicos se enfrentan a un gran desafío (…) provocado por el espíritu racista de algunos”, añadió Aliabadi. Si el COI “no toma medidas para resolver esta cuestión, esto podría afectar a la participación (en los Juegos Olímpicos) de varios países, entre ellos el de Irán, que insiste en unos ciertos principios y valores”, añadió en su carta a Rogge. Sion es considerado por Irán como una referencia a Israel, con el que varios países de Oriente Medio y Próximo mantienen una relación hostil. El logo de Londres-2012 suscitó ya muchas críticas por su diseño y por el coste, que se habría acercado a las 400.000 libras (unos 650.000 dólares). Los organizadores lo defendieron afirmando que era “moderno, audaz y ágil”. ( via)

A pesar de la presión del público, el Comité Internacional ha decidido mantener el logo, sin ninguna concesión. En otros términos,  parece que este símbolo resulta para algunos especialmente importante.  Cabría preguntarse por qué.  Ya hemos visto en este sentido  algunas interpretaciones sui generis, todas encaminadas a hacernos creer que algo siniestro se oculta tras el logo, desde una esvástica ( ) al vocablo SION, pasando por el rostro de un célebre dibujo animado. Lecturas, análisis y comentarios para todos los gustos han prosperado en torno al logotipo.

Así las cosas, y como prácticamente nada de lo conspirativo nos es ajeno, nos pusimos a la caza de nuevos vínculos sincromísticos en este singular escenario de los Juegos Olímpicos y su asociación con  la idea de una invasión extraterrestre, elementos clave de la teoría de Rik Clay y los demás. Además de estas fuentes, ya el astrólogo Goro Adachi había señalado en repetidas ocasiones la presencia de una tremenda carga simbólica y ocultista  en la dramatización --o tal vez deberíamos decir ritual-- de las ceremonias de inauguración y clausura de las Olímpiadas de todo el mundo, así como de un especial aspecto pagano y esotérico fácilmente reseñables en los juegos, de los que merece mención aparte el ritual del traslado de la antorcha y su filiación más o menos velada con el  fuego prometeico y la figura de Lucifer.

Entre los naipes del juego de culto  Illuminati Card Game figura una que  parece vaticinar curiosamente una serie de “desastres combinados” para este 2012, con ocasión del mayor evento deportivo del año. En el mismo juego de cartas aparecieron, años antes de estos acontecimientos tuviera lugar realmente, diversas imágenes que presagiaban el ataque contra el Pentágono y el atentado contra las Torres Gemelas, entre otros.

Hay diversas fuentes que sugieren el mismo escenario. Parece que un evento de magnitudes importantes, o una suma de acontecimientos sorprendentes, que causarán  gran conmoción, están próximos. Clay pensaba que podrías desarrollarse en el entorno de las Olimpiadas del 2012 en Londres. Una parte del fenómeno parece entroncar o relacionarse con el anuncio de una invasión extraterrestre; esto explicaría la insistente propaganda cinematográfica en este sentido durante los últimos sesenta o setenta años.  Si algo así ocurriera, ¿cuáles serían los efectos del fenómeno y sus implicaciones?  El caos social, o quizá una total aceptación de la idea, son algunas de las respuestas. Puede que no pasara absolutamente nada, a pesar del laborioso programa de condicionamiento al que han sido sometidas las masas a través del cine de Hollywood de los últimos cuarenta años.  ¿Qué papel jugarían los medios de televisión?  De nuevo, todas estas cuestiones nos hacen recordar el viejo episodio de Orson Welles con su famosa emisión de La Guerra de los Mundos, que formó parte de un un experimento sociológico, del que muy fácilmente podríamos volver a vivir una nueva edición aderezada con lo más granado y espectacular de las nuevas tecnologías.

Encontramos un antiguo y sorprendente eco de este probable escenario en un viejo conocido de nuestros pagos: Contact, la película de Zemeckis, basada en la novela de Carl Sagan. En ella, un supuesto mensaje extraterrestre, procedente del espacio, es decodificado para revelar un mensaje de naturaleza dual. Oculta entre varios estratos de significación se halla una señal de televisión. En una secuencia inolvidable de esta cinta,  la primera imagen envíada por los falsos alienígenas resulta ser una esvástica, seguida del discurso inaugural de Adolf Hitler para la inauguraciòn de los Juegos Olímpicos de Berlín, en 1936.

 La singular asociación Nazis- Juegos Olímpicos -- invasión extraterrestre, deconstruída y revelada en esta secuencia de Contact

“Declaro inaugurados estos Juegos Olímpicos“ , dicen los mensajeros del espacio exterior. Foto de Olympia, de Leni Riefenstahl

Hipotéticamente, si en 2012, siguiendo la teoría conspirativa que comentamos, vamos a asistir al surgimiento de la “Nueva Jerusalem” (Sion)  diseñada por los artífices del Nuevo Orden Mundial --un gobierno global, anticrístico, con una solo credo filomasónico — ¿cómo va a poder desarrollarse este siniestro plan? Un ataque terrorista al uso, aún de proporciones desacostumbradas (véase la catástrofe del WTC) no sería suficiente para llevar a cabo una estrategia semejante de unificación global contra un adversario o  amenaza. Sería necesario aquí otra cosa, una suerte de apocalipsis bíblico, algo de cariz netamente religioso, espiritual, esotérico, de gran impacto emocional; un evento que fuese capaz de aglutinar todo en “UNO”. Aquí es donde podría encajar  perfectamente el escenario de la revelación religiosa y la falsa invasión extraterrestre, o incluso ambos.

 (via)

(  El saludo  de los primeros Juegos Olímpicos, según se aprecia en el cartel de arriba -1924- , sugiere una nueva y sorprendente vinculación de los Juegos  con la imaginería nazi --posterior-- que encontramos en otros contextos. El saludo parece proceder de alguna fórmula de la antigua Roma. . (Así aparece por ejemplo el Juramento de los Horacios, de Jean Louis David).  De modo poco conocido nace el mito del “saludo romano” que entronca directamente con este otro del “Saludo olímpico” vinculado tradicionalmente al nazismo.   (f ) El primer indicio de este gesto o “saludo olímpico” fue el cartel que promocionaba los Juegos de Paris de 1924.   (4) El mismo gesto fue utilizado en otros contextos en época tan temprana como 1920.)

Contact : la señal  “ WOW ” (un probable acróstico de Wings Over the World)

La revelación religiosa asociada a una falsa invasión extraterrestre, en el contexto de unos Juegos Olímpicos de signo nazi fue puesta de manifiesta por los creadores de Contact, reforzando sincromísticamente las aportaciones de Rik Clay sobre el logo del 2012. Recordemos El creador de la novela, Crl Sagan, fue una figura de primer orden en la comunidad científica y uno de los promotores del proyecto SETI, incluyendo su participación en el  diseño del disco de oro que transportaba la sonda Voyager y el famoso mensaje de Arecibo (  ) , esto es, los dos primeros mensajes “respondidos“ recientemente, en 2001, a través de diversas formaciones de círculos de cereal --crop circles (  ) — .  Además, hay algunos indicios que permiten pensar que  Contact puede ser potencialmente objeto de distintas lecturas , entre ellos una codificada, a nivel simbólico u oculto. Este es un punto interesante, desde el momento en que, como recordarán todos los que han visto alguna vez la película, el primer mensaje cifrado, esto es, el primer contacto, recibido por los radiotelescopios en Contact es el vídeo de Hitler pronunciando su discurso en los Juegos Olímpicos.

Dicho de otro modo, el ansiado primer contacto con una inteligencia extraterrestre aparece de algún modo solapado con la oscura imaginería de la Alemania Nazi, como parece sugerir una de las formaciones de los círculos de las cosechas de 2002 que redundan en este mismo discursos: Cuidado con los portadores de los falsos mensajes y sus falsas promesas.

Last, but not least, como no hay acontecimiento en el mundo que no proyecte su sombra por anticipado,  existe aún un precedente curioso para esta improbable ” Olimpiada Extraterrestre”; se puede ver en el vídeo de inauguración de los Juegos; entre otras cosas, una serie de mini platillos volantes, proyectando láseres azules, así como una “nave nodriza” al estilo de Independence Day, acompañados en su ballet imposible por enormes robots (“street walkers”).  ¿Hablamos una vez más de un mero espectáculo?  He aquí algunos momentos notables del vídeo en cuestión:

0.40 minutos = 11:11 simbolismo del número impenitente (las cuatro chimeneas del vídeo)
1.00 minut0s = UFO’s  volando alrededor de Londres (“Ojo de la Providencia”
1.40 minuots = Guiño a Independence Day (nave nodriza)
2.00 minutos = Robots alienígenas en las calles de Londres

Aún hay más. En la ceremonia de clausura de los Juegos de Los Ángeles  -(guiño apocalíptico ad hoc) de 1984, podemos asistir a un curioso Encuentro en la Tercera Fase orquestado para miles de personas. Un platillo volante aterriza en medio del estadio y del mismo desciende, ante el entusiasmo general, un simpático alienígena. Considerando que las Olímpiadas del 84 no tenían en su programa ninguna otra conexión con el fenómeno ufológico o extraterrestre, el único razonamiento que cabe para explicar este curioso suceso, al margen de la búsqueda de lo espectacular por parte de los organizadores de la ceremonia, es el propósito de crear en la mente del público una imagen poderosa para juzgar su reacción, no sabemos con qué propósito.  Y no solo se sirven de eventos deportivos de gran repercusion mediatica para inculcar al público  la idea de la existencia de los Extraterrestres, tambien utilizan peliculas y series de ciencia ficción. (5)

 Para muchos, no obstante, no hay nada en este asunto más allá de la rumorología y la consabida tendencia conspirativa. ¿Nos hallamos finalmente próximos a los Juegos de Hecatombe profetizados por Nostradamus? ¿Serán los Juegos Olímpicos de Londres en 2012 el escenario perfecto de sorprendentes revelaciones? Como de costumbre, a ustedes corresponde separar el grano de la paja.

Dirigible con la esvástica sobrevolando el estadio durante los Juegos Olímpicos. Las sombras del futuro anticipadas en 1936. Foto delcampe.net

El alienígena de la ceremonia de clausura de los Juegos Olímpicos de los Ángeles, 1984. La primera señal WoW (wings over the world) ?

 Alien Invasion = Fake. Lá música de Strauss (Así hablaba Zaratustra) es la banda sonora de la revelación alienígena . De 2001 a 2012;  ¿ Les suena?…

Fuentes y vínculos

* Jeux d´Hecatombe, para subrayar el tono pretendidamente profético de este post, podemos encontrar en la Centuria X. Allí aparece la celebre fecha de 1999. Según lo que hemos dicho, como dicha
fecha se encuentra en la Cuarteta 72, si seguimos avanzando hasta la Cuarteta 74, conseguiremos el año de 1990. Dicho versículo dice, en el Francés provenzal: “Apparoistra au temps jeux d’Hecatombe”. Después de pasarlo al Latín, y traducirlo al Castellano, tenemos: “A su debido tiempo, aparecerán juegos de Hecatombe”. Ahora bien, ¿qué o cuáles son esos juegos? ¿Acaso un juego es tan
desastroso, como para que se convierta en una Hecatombe? La fecha que se propone en numerosas interpetaciones es, sin embargo, 1990.  En repetidas ocasiones se ha discutido el dudoso valor como vaticinio de estas llamadas “Profecías de Nostradamus.”

1.  Zion en los Juegos Olímpicos

(2) Rik Clay  y sus alucinadas revelaciones, aquí

2. Leni Riefenstahl, Olympia y otras series fotográficas

3. Zion en la propaganda de los Juegos Olímpicos  y aquí

4. Olympic nazi games, en http://rexcurry.net/bookchapter1a1c.html

(5)  El primer contacto

 (Antiguo objeto arqueológico egipcio (Mehen ?)  que muestra una serpiente enrollada sobre sí misma cuya cola se transforma en una cabeza de oca)

En nuestro opúsculo sobre el simbolismo del Juego de la Oca (1)  señalábamos sucintamente los supuestos antecedentes griegos del mismo, atribuyendo a Palamedes * la paternidad del singular artefacto tal y como algunos autores, siguiendo a Rafael Alarcón Herrera  (2) proponían a propósito de los oscuros orgínenes de este tradicional pasatiempo en alguna de sus obras; entonces hacíamos también mención del célebre disco de Phaistos, un singular objeto arqueológico cuyo propósito y naturaleza  aún no han sido satisfactoriamente explicados (3),  como uno de los más curiosos casos de sorprendente e inquietante paralelismo con el popular juego. Hay quienes han visto en el diseño de las casillas historiadas del misterioso disco de Phaistos interesantes similitudes con algunas representaciones de antiguas divinidades solares, añadiendo nuevos estratos de significación al simbolismo de tal ingenio; los historiadores y eruditos ortodoxos, en cambio, apuntan en otra dirección para explicar los enigmáticos signos que surcan la superficie espiral del artefacto, que merece sin duda un lugar de honor entre los más ínclitos representantes de la arqueología del misterio.

 El disco de Phaistos, o Festos (haz y envés), en el que algunos han querido ver un antecedente del Juego de la Oca 

Otros autores, como Peter Aleff (4) también citan el juego egipcio del Senet –el juego de la serpiente– o el más famoso de trazado espiral llamado Mehen como posibles orígenes del disco de Phaistos y   del Juego de la Oca. En su interesante estudio sobre el asunto (4),  el autor establece, por ejemplo, que la dirección de la espiral historiada que figura en los diseños de sendos tableros es idéntica, así como el punto de arranque y el final de los itinerarios marcados. La comparación del disco con el Senet egipcio permite al estudioso determinar la secuencia de los campos o celdillas representados y fijar su número en el orden apropiado, con los símbolos de la muerte y la resurrección al final tal y como aparecen en ambas caras del objeto. En la sucesión de casillas así establecida, el número de la casilla de la muerte corresponde al número 58 –exactamente como ocurre en el Juego de la OCA– ; esta localización además presenta nuevas similitudes con el Senet egipcio, porque en ambos juegos la muerte aparece en la viñeta inmediatamente posterior al “encuentro del sol y la luna”, esto es, un connubio, hierogamia o matrimonio sagrado que también es un asunto frecuente  en contextos esotéricos y alquímicos y que en ocasiones se vincula al concepto de muerte iniciática.

Correspondencias entre los pictogramas del disco de Phestos y caracteres de un antiguo alfabeto (3)

 El disco de Phaistos fue descubierto en Julio de 1908 por el arqueólogo italiano Luigi Pernier y actualmente se halla en el museo del heraklion en Creta (Grecia). Según la datación arqueológica, se trata de una pieza del siglo XVII antes de Cristo (1650 aC) . Reproduce en cada una de sus caras grabadas un patrón espiral con treinta y una casillas decoradas con signos de difícil interpretación (en total, sumando las viñetas de ambas caras, casi sesenta y cuatro casillas; esto es, curiosamente, el mismo número de escaques del ajedrez y de las celdillas del tablero de la Oca).  Se ha sugerido que podría tratarse de una representación simbólica del laberinto de Dédalo donde Teseo enfentaba al Minotauro, sin aducir pruebas concluyentes que fundamenten esta tesis, interesante de todos modos, y que también podría enlazar con algunos aspectos del simbolismo del tradicional juego de la oca.

(Palamedes, supuesto inventor del juego de la Oca  y Filoctetes en una curiosa escena en la que aparecen  asociados a una serpiente)

-Fuentes y vínculos-

(1) El simbolismo del Juego de la Oca, en Viajes con mi tía

(2) La serpìente custodiando el centro del mundo y otros símbolos próximos al Juego, en Mosaico Pagano

* Palamedes se vincula tradicionalmente a la diosa Tyche, semejante a la Fortuna, para la cual se dice que inventó los dados. En la Edad Media se la representaba como una ciega que portaba la cornucopia o un timón simbólico. También solía llevar la llamada rueda de la fortuna  o bien se la situaba encima de la misma, presidiendo el ciclo del destino. (wiki) En la rueda de la fortuna como metáfora de lo cíclico también se nos antoja ver ciertos paralelismos con los símbolos del Juego de la Oca.

(3) Para los eruditos, sin embargo, la solución al enigma está lejos de las cábalas sobre el Juego de la Oca  The Phaistos Disc: An Ancient Enigma Solved: Two corroborative Old Elamite scripts can be deciphered using the Greek syllabic values obtained for the Phaistos Disk, by A. Kaulins in 1980

(4) Allef, Peter; Senet and the Phaistos Disk en  The Religious Board Game on the Phaistos Disk

 (5) El mejor regalo de Reyes: el disco de Phaistos. Más enigmas en torno al disco de Phaistos en Cipher Misteries

(6) Màs curiosidades sobre el extraño disco  

(8) El juego de la oca como vía iniciática, aquí

Antoine WIERZ, el entierro prematuro, 1854

Un asombroso óleo de Antoine Wierz de 1854 ilustra una de las fantasías más recurrentes de la literatura gótica: el entierro prematuro –que no es otra cosa sino una expresión tortuosa y magnificada del temor ancestral a la muerte y la desintegración– , un asunto desagradabilísimo  que clásicos del horror como Edgar Allan Poe abordaron en repetidas ocasiones con absoluta maestría –”The fall of the House of Usher”, “The premature burial” — .  El propio Poe afirmaba en el prólogo de su Entierro prematuro  que “hay ciertos temas de interés absorbente, pero demasiado horribles para ser objeto de una obra de mera ficción “.  La historia que les señalamos, sobre un misterioso ataúd viajero y su no menos extraño periplo por la geografía española, la cual se supone  inspirada en acontecimientos reales y constatables, hará probablemente las delicias de los aficionados a la literatura gótica y merecería un lugar de honor en el género de no ser porque sobre ella pesan las sospechas de ser enteramente falsa, incógnita que podrán despejar si indagan  en sus nebulosos orígenes, según se explicita en alguno de los artículos que recomendamos en nuestros enlaces. (2).  

  El relato del ataúd de Borox,  elevado actualmente  a la dudosa categoría de leyenda urbana, es conocido a través de un librito sobre vampirismo y magia póstuma escrito por Miguel Ángel Aracil, quien lo obtuvo a su vez de un confidente  cuya identidad no se revela en la obra,  y en pocas líneas establece que “un ataúd llegado al puerto de Cartagena, a mediados del siglo XIX, que fue almacenado allí durante algún tiempo, hasta que fue reclamado por un particular de La Coruña. El ataúd fue inmediatamente trasladado por carretera haciendo escalas en varias localidades. A los pocos días, y coincidiendo con el itinerario del ataúd, se producen varios casos de vampirismo (…)”  (1) El itinerario del siniestro viaje fue el que sigue, según explicita el señor Aracil: “Alhama de Murcia, Almería, Toledo, Borox, Santillana del Mar, Comillas y La Coruña, son los pueblos por donde pasó la carroza y su ataúd, y donde se produjeron las muertes ” (…)

 Mapa del supuesto viaje del ataúd maldito de Borox . Via

 Finalmente, contínua el escritor, “al no encontrarse en la Coruña al demandante, el ataúd fue devuelto a Cartagena al poco tiempo, donde se hace cargo de él un aristócrata servio que residía en una posada de la Calle Mayor de Alhama de Murcia. Al mencionado aristócrata nadie consigue verlo de día, haciendo sus apariciones únicamente cuando cae la noche. Por lo que parece, el noble carecía de buenos medios económicos pues de lo contrario no residiría en una simple posada de tan poca fastuosidad. El noble, desapareció de la vida pública tan misteriosamente como había aparecido y el ataúd fue enterrado en el cementerio de Cartagena, poco tiempo después.” (ibid)

“Otro” clásico de féretros aficionados al viaje (Nosferatu, de Murnau)

Hasta aquí, en pocos trazos, la historia del ataúd viajero, que muchos dan por cierta. Presenta no obstante algunos elementos que recuerdan poderosamente un pasaje del Drácula de Bram Stocker,  lo cual ha sugerido a algunos perspicaces investigadores — Jordi Ardanuy, Martí Flò y Valentí Ferran (2005) (2)– que tras el aparente verismo del relato no hay sino una pura invención literaria, la del genio de un escritor patrio,  Alfonso Sastre y sus Noches Lúgubres, donde al parecer se halla el germen de esta singular aventura.  Los detalles de estas pesquisas sobre la auténtica naturaleza de la leyenda de Borox podrán encontrarlos en este interesante artículo cuya lectura sugerimos a los más curiosos.

¿Hace un viajecito? …

-Fuentes y vínculos-

(1)Textos de  El ataúd de Borox, en mitos y leyendas

(2) Explicados los orígenes de la misteriosa leyenda del viaje del ataúd de Borox, en este estupendo -y bien profuso-  artículo, El caso del vampiro de Borox y la historia del ataúd maldito

(3) El Entierro prematuro, la Bella Rosina y otros asuntos de gusto gótico en la pintura de Antoine Wierz

(4) El caso del ataúd maldito de Borox  

(4) The Journey of the Damned Coffin  (http://blooferland.com/drc/images/05Ardanuy.rtf)

Kaaba demotivational poster

Magnetita o piedra imán

Circunvalación ritual en la Kaaba

2001, el monolito(via)

-Fuentes, vínculos -

(1) “ (…) Cuando  se habla del «culto de las piedras», que fue común a tantos pueblos antiguos, hay que comprender que este culto no se dirigía a las piedras, sino a la divinidad de la que ellas eran la residencia.La piedra que representaba al Omfalos podía tener la forma de un pilar, como la piedra de Jacob; es muy probable que entre los pueblos celtas, algunos menhires tuvieran este significado (…) Omfalos y betilos, en un espléndido artículo de René Guénon, contenido en su obra El Rey del Mundo

(2) El magnetismo de la Kaaba, un artículo para despejar las dudas planteadas por esta paraoia silente, en Inside Planet Earth

(3) Hasta ahora los científicos occidentales, según parece, no han tenido acceso al interior de la Kaaba. Se supone que dentro del cubo de tela hay una piedra –negra– de origen meteórico. Usualmente, los meteoritos se componen de una mezcla de basalto (rocas ígneas) o, especialmente, magnetita.

(4) Más sobre piedras negras, piedras de fundación y misterios de síbaris próximamente.

"La huella fresca de un hombre en el barro del Paleozoico; el cráneo fósil de un búfalo perforado por un disparo de bala, una bujía atrapada en el interior de una geoda de miles de años de antigüedad, espadas y mazas de tamaño gigantesco, féretros en miniatura para enterrar a las hadas, bombillas eléctricas halladas en las tumbas egipcias... Estos y otros objetos y artefactos maravillosos, que desafían a la ciencia, duermen seguramente el sueño de los justos en los sótanos de polvorientos museos, seguramente  en el interior de alguna anodina caja como la que guardaba celosamente de las miradas curiosas el Arca de la Alianza que encontrara el intrépido Doctor Jones. Del limbo de su letargo nos proponemos rescatar algunas de estas maravillas que bien merecen un lugar preeminente en el gabinete de curiosidades de otro doctor, nuestro querido doctor Venturi."

 El supuesto estegosaurio tallado en los muros de un templo de Angkor Wat, en Camboya

Supimos de la existencia de las misteriosas figurillas de Acambaro gracias a un viejo libro --dónde si no-- del inolvidable  Jacques Bergier sobre misterios, enigmas, cosas estrambóticas y variopinta mirabilia naturae.  Las singulares esculturas constituían un caso emblemático de  los ooparts, “artefactos fuera del tiempo”(10)  y , a decir de algunos, la prueba incontrovertible de la coexistencia del hombre y los dinosaurios; un testimonio definitivo que demuestra la aparición de una cultura avanzada muchísimo antes del período que  la ortodoxia denomina la prehistoria. El arqueólogo Charles Hapgood (que anduvo también detrás del no menos fabuloso Mapa de Piri Reis) lo vió así y no dudó en apoyarse en las figuras de Acambaro para afirmar la existencia de civilizaciones inteligentes con decenas de miles de años de antigüedad.  Tras el revuelo inicial y muchos años de investigación en torno al asunto, el misterio de las figuras de Acambaro terminó resolviéndose definitivamente, según parece, concluyendo el fantástico enigma en un simple fraude (aunque hay quienes insisten todavía en la autenticidad de las esculturas y de su increíble repertorio iconográfico).   Las mismas sospechas  planean sobre las no menos célebres Piedras de Ica, del doctor  Javier Cabrera --popularizadas en los años setenta por el periodista Juan José Benítez en su libro Existió otra humanidad-- cuya historia pueden conocer en este artículo de aquí.   La fabulación es interminable, así como la necesidad de misterio. Por esa razón se siguen dando otras  historias de dinosaurios hábilmente retratados--del natural--  por artistas humanos, como el caso del supuesto estegosaurio que figura en uno de los muros de un templo en Angkor, Camboya.  Como de costumbre, la arqueología oficial tiene otras explicaciones  para esta representación. Vean acá  una semblanza del hallazgo de este lagarto imposible. Otros muchos investigadores aún insisten en demostrar que el ser humano convivió con los dinosarios. Fabuladores o no, a todos estos buscadores les deseamos desde aquí una buena cacería.

La colección de figurillas de Acambaro, en una foto antigua del Museo Cabrera ( el mismo doctor Cabrea que alimentó el mito de las Piedras de Ica) Via

Un estegosaurio de la colección de Acambaro. Para acceder a una amplia muestra de las figurillas de Acambaro, véase este vínculo

 Un hombre luchando con un dinosario, en esta representáción de estilo tosco típico de las figuras de Acambaro

Un tutubo sobre las figurillas de Acambaro

El inigualable doctor Jiménez del Oso, en torno al misterio de las Piedras de Ica, cuando aún se fabulaba con la supuesta antigüedad de las piedras

(3) Anomalous artefacts (un buen sitio por el que empezar la búsqueda sobre objetos y descubrimientos arqueológicos imposibles). Inglés 

(7) Supimos del Objeto de Coso gracias a los desvelos del genial Jacques Bergier, que recoge la historia por vez primera para Europa en su Libro de lo Inexplicable (Colección Realismo Fantástico)  

(8) Una visión escéptica y ligeramente caústica del asunto que nos ocupa: Ooparts, bobadas y memeces.

Charles Hoy Fort, individuo genial e inclasificable, autor del Libro de los Condenados, abuelo de la  ufología y profeta del estudio de los fenómenos paranormales o en el límite de lo comprensible, los mismos que en lengua inglesa reciben en su honor el apelativo de “forteanos” , recoge en una de sus más fascinantes obras (1) decenas de sucesos bizarros, espantosos o extravagantes que, más allá de las coincidencias más o menos significativas, supondrían en algunos casos, como el que citamos seguidamente,  la intervención de una suerte de “bromista cósmico” terrible. He aquí la increíble historia, descarnada y reducida a sus elementos nucleares, en pocas líneas, tal y como la describe el propio Fort:

“En el New York Herald, en su número del 26 de noviembre de 1911, se cuenta el relato del ahorcamiento de tres hombres por el asesinato de Sir Edmund BERRY Godfrey, en Greenberry Hill, Londres. (  ) Los nombres de los asesinos eran Green, Berry y Hill.   Parece que esto sólo fuera una cuestión de suerte. Aunque podría no haber sido una simple coincidencia, sino una broma salvaje combinada con un asesinato” (1)

En la película Magnolia (1999) , el relato de los hechos, en boca del actor protagonista,es el que sigue a continuación:   “En el New York Herald del 26 de Noviembre del año 1911, hay una noticia del ahorcamiento de tres hombres. Murieron por el asesinato de Sir Edmund William Godfrey, esposo, padre, farmacéutico y todo un caballero residente en Greenberry Hill, Londres. Fue asesinado por 3 vagabundos cuyo móvil fue simple robo. Fueron identificados como Joseph Green, Stanley Berry y Daniel Hill. Green, Berry, Hill. Me gustaría pensar que fue solo una cuestión de azar.”

Sir Edmund Berry Godbrey, centro del misterio de GreenBerry Hill (wiki)

Las circunstancias reales del evento, sin embargo, aunque suponen un auténtico misterio, no proporcionan un sustento coherente para el enfoque inquietante que propone el relato recogido por Fort. En octubre de 1678 Primrose Hill fue la escena  del asesinato de Edmund Berry Godbrey. Según el diario de Narcissus Luttrell, esta localidad fue conocida antiguamente como “Greenberry Hill”, antes de la ejecución de los asesinos Green, Berry y Hill  -acusados de la muerte de Sir Edmund– ; pero de acuerdo a otras fuentes, esto fue tras el ahorcamiento y no hay pruebas de  tal nombre antes de 1679.   De cualquier modo, aún hay quienes insisten en la realidad de estos intrigantes sucesos. (2)

El episodio misterioso del asesinato de Sir Edmun Berry Godfrey, situado en su contexto y -en parte- satisfactoriamente explicado, lo encontrarán en este artículo sobre Primrose Hill, el verdadero nombre de la localidad donde acontecieron los hechos que captaron la atención de Fort.   

-Fuentes y vínculos-

(1)  Wild Talents.  El texto completo,en inglés,  en The Internet Sacred Text Archive. Completo y comentado por mr. X, en hipertexto, en este otro sitio.

(2) Para algunos, el misterio de la extraña coincidencia persiste. Véanlo en Weird Things Happen all Time.

(3) La rocambolesca historia, ligeramente malinterpretada por Fort, no acaba de resolverse por completo  y aún plantea más de un misterio. Vean si no.

(4) Más coincidencias extrañas, en Taringa,y en esta otra página. No se pierdan el increíble asunto que refiere el actor Anthony Hopkins y que vivió en primera persona.

“Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado,

el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto;

tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios” (II Tesalonicenses, 2)

“Entonces, si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo, o mirad, allí está, no lo creáis. Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos” (      )

 ” El Profeta dijo: “Dios no envió a ningún profeta, sino que advirtió a su país del mentiroso  -impostor- de un solo ojo (Ad-Dajjal). Él tiene un solo ojo –mientras que Alá no es de un solo ojo–, y lleva la palabra ‘kafir’ (incrédulo) escrita en su frente. “

Hadith, Volumen 9, Libro 93, Número 505

“Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viniere en su propio nombre, a ése recibiréis” (Jn. 5:43).

Engineering the Antichrist (I)

…

  A manera de prólogo

En los últimos diez o quince años, hemos podido apreciar una tendencia emergente en la narrativa cinematográfica moderna, relacionada con el uso sutil de asuntos  simbólicos y mitológicos en las películas, especialmente en el cine norteamericano. Este fenómeno, sin embargo, dista de ser reciente, puesto que podemos rastrear ejemplos de la utilización de estos recursos hasta en los albores de la historia del cine; bástenos recordar ahora Metrópolis, de Fritz Lang, como ejemplo. Lo que sí es nuevo es el auge que en la actualidad está adquiriendo esta práctica.  Comenzó a ser ostensible con la presentación de la tercera entrega de Matrix, con todas aquellas referencias gnósticas y masónicas, ya obvias en la primera y la segunda entrega. Pero estas mismas alusiones esotéricas no eran exclusivas de estas cintas, y desde mucho antes eran evidentes en otras producciones, sobre todo del género de ciencia ficción, de los primeros noventa y los ochenta. Los argumentos parecen basarse en estructuras significativas similares y bien pronto comienza a hacerse patente la existencia de un patrón. En casi todas estas ficciones, al margen de la diversidad argumental, comienza a destacar como central un motivo recurrente: es el planteamiento de la necesidad, por parte del género humano, de la aparición de una figura liberadora que rescate a la raza humana de una inminnente destrucción hacia la ésta se encamina fatalmente. Esta idea de un superhombre de rasgos inspirados inequívocamente en la figura del Cristo como Salvator Mundi, empieza a perfilarse de modo tan claro y persistente en el horizonte del cine contemporáneo  que no puede menos que llamar nuestra atención.

Este patrón emergente al que nos referimos, que hace tiempo es objeto de los desvelos de miles de mentes conspiranoicas –entre las que nos contamos de tarde en tarde– ha sido también puesto de manifiesto por eruditos y especialistas, como Anton Karl Kozlovic (2)  que no han dudado en abordar la cuestión desde una perspectiva científica y más rigurosa, utilizando los métodos de la crítica cinematográfica y literaria y llegando a la conclusión, tras el concienzudo análisis de numerosas producciones cinematográficas, desde Los Diez Mandamientos a Supermán  (Richard Donner,1977), de la existencia de una figura que han venido a llamar el “Cristo cinemático“ (cinematic Christ-figure) al que atribuyen al menos veinticinco características estructurales típicas que demuestran la riqueza y variedad de la misma, ilústrandolas seguidamente con ejemplos de otras tantas muestras del celuloide moderno. (3)

El Cristo cinemático enseña la patita por debajo de la puerta.

La contribución de los trabajos de este y otros autores es decisiva para poner de manifiesto la solidez de los supuestos que planteamos, aunque bajo nuestro punto de vista distan de ofrecer una visión amplia y proporcionada de esta tendencia hacia el esoterismo del cine contemporáneo y su fijación con la figura –hábilmente edulcorada y deformada– del Salvator Mundi.  Para nosotros, como se verá más adelante, este Cristo cinemático no es otro que el Anticristo tenazmente promovido por los artífices de la Nueva Era (3), fenómeno que dista de ser reciente  y cuyos orígenes se remontan al menos a la gestacion del movimiento teosófico a mediados del siglo XIX. (  ) No obstante, algunos de los rasgos fácilmente reconocibles del Cristo Cinemático podrán servirnos para establecer los consabidos rasgos típicos de los Anticristos del celuloide, tan frecuentes en sus apariciones como el primero. En algunos casos, separar a uno del otro será una tarea delicada y ardua, pero esta dificultad es inherente al problema mismo que tratamos y de índole metafísica, porque en esta imitación casi perfecta del modelo  crístico es precisamente donde radica uno de los principales peligros, sino el mayor, de la figura de la que hablamos . No en vano se ha dicho: “(…) se levantarán falsos Cristos  (… y tal será su nivel de imitación del original que)  que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos  ” (René Guénon nos ilustra especialmente sobre estos singulares parecidos entre el Mesías  –al masïh — y el Anticristo –al masikh–  en un revelador pasaje del Reino de la Cantidad y los signos de los tiempos).

La elección del cine de ciencia ficción para la “promoción” de este tipo de material es evidente, en virtud de las claves del llamado predictive sci fi programming (4 ); “dada la tradicional ruptura entre ”ciencia” y “religión” , el género de ciencia ficción resulta campo abonado para la narración de historias o asuntos religiosos –o mitológicos– (…).  Recordemos que, de algún modo, especialmente para los más jóvenes, la cultura popular o “cultura de masas” es cultura (esto es, en el sentido más amplio, un depósito de valores tradicionales, un conjunto de los elementos materiales y espirituales que caracterizan a una sociedad ). Distintos autores han apuntado que las películas de ciencia ficción de los setenta y los ochenta   han servido al mismo propósito que el cine bíblico de décadas anteriores (Rey de Reyes, la Túnica Sagrada, Los diez mandamientos, Sansón y Dalila) estas fórmulas siguen cumpliendo su función hoy día, y sin duda, seguirán haciéndolo en el final del milenio. La única diferencia es que el programa religioso de estos filmes modernos de ciencia ficción está magistral y hábilmente camuflado usando el recurso de la historia paralela o el subtexto (holy subtexts). ” (2) En este contexo aparece la figura del Cristo cinemático, construido en numerosas películas populares, particularmente en el género de ciencia ficción. En lugar de Sansón, Apolo o Beowulf, tenemos a Batman, el Capitán Kirk, Supermán o Indiana Jones, todos ellos, como veremos, revestidos de algunos o todos los rasgos que caracterizan a la figura heroica o, si lo prefieren, crística.

Hace décadas el autor Neil P. Hurley sugería la existencia de “una poderosa fuerza dentro de la imaginación creativa humana que configura los personajes de ficción y los argumentos dramáticos a imagen y semejanza de los motivos, caracteres y argumentos principales de los cuatro Evangelios de Mateos, Marcos, Lucas y Juan”.   Se han señalado estereotipos, símbolos y formas arquetípicas y la relación que éstas guardan  con otras tantos tipos del imaginario popular, del folckore, cercanos  a las fuentes de inspiración del ser humano o al junguiano inconsciente colectivo. Por otro lado, el uso de la figura crística o heroica no es un concepto desconocido en la literatura y vale decir lo mismo para la cinematografía. A veces la asociación de un personaje con el tipo mesiánico es obiva; en otras ocasiones la sutileza de sus rasgos puede llevar a una  representación metafórica o velada de la figura crística. Como quiera que sea, no hay un género cinematográfico más proclive al uso de esta figura que la fantasía y la ciencia ficción. 

En otro orden de cosas, no hay por qué invocar misteriosas fuerzas anónimas para explicar la existencia de este Cristo cinemático en la filmografía moderna. Una razón más prosaica que justifica la intervención de este recurso es simplemente que el arquetipo o mito resulta una fórmula eficaz para estructurar sólidamente un argumento. En algunos casos, los cineastas cristianos han podido emplear sus películas como vehículos para compartir o difundir entre el público sus creencias particulares –además de hacer dinero con sus creaciones– ; a veces también los guionistas han gestado estas figuras crísticas como una especie de broma, como confesaría años después de su estreno el guionista de Ultimatum a la Tierra (  ), cuyo personaje protagonista, Klaatu, es uno de las más sobresalientes expresiones del Cristo cinémático, con el que pueden establecerse sorprendentes paralelismos, desde su nombre de incógnito (Mr. Carpenter, un carpintero, como Jesús antes de iniciar su ministerio) hasta su ”milagrosa” resurrección en las escenas finales.

La explicación más razonable para la existencia de la figura del Cristo cinemático podría partir de la influencia que las teorías del mitólogo americano Joseph Campbell y su célebre obra Las máscaras del héroe (The hero wiht a thousand faces) (*)  han ejercido sobre los cineastas estadounidenses contemporáneos. De hecho, la figura crística puedeer ser considerada como una forma subsidiaria del ciclo heroico. Desde el momento en que el libro de Campbell era lectura obligada para la mayoría de los guionistas de Hollywood, y un buen número de manuales de escritura creativa se inspiraron en aquél, es lógico pensar que, inevitablemente, muchos guiones actuales manifiesten el influjo de las doctrinas de Campbell.  Así, por ejemplo, George Lucas fue un lector aplicado de las obras de este autor y se han señalado justamente resonancias de sus escritos e ideas en la trilogía de Star Wars, así como en la apocalíptica Mad Max, de George Miller.  

La obra cumbre del mitólogo J.Campbell ha influenciado a varias generaciones de cineastas de Hollywood. via

Joseph Campbell afirmaba que hay una pauta estructural básica en los mitos, narraciones épicas, historias populares, etc., que se fundamentan en la construcción de las figuras heroicas.  En términos junguianos, esas pautas o patrones son similares a los arquetipos, mientras que el ámbito cristiano pueden ser contempladas como figuras crísticas. De cualquier modo, para algunos, todos estos héroes tipo de Campbell o  arquetipos junguianos son equiparables o intercambiables con la figura crística, o incluso el mismo Cristo puede ser entendido, desde una perspectiva no cristiana –o directamente anticristiana– como una forma episódica o particular del héroe arquetípico definido por Cambpell.

La auténtica pericia de estos cineastas consiste en volver a contar una y otra vez los mismos relatos antiquísimos (“la historia más grande jamás contada”) tan fielmente como puedan, usando los modismos y fórmulas modernos, empelando las técicas más innovadoras y haciéndo creíbles, al menos desde la perspectiva mítica, propia de la fábrica subconsciente, los Klaatu, E.T. Superman, Jonh Connor, James Cole, Prot, y otras excelentes muestras de cristos cinemáticos que serán especialmente bien acogidos por el público occidental, cuyo contexto cultural y condicionamiento es principalmente de herencia judeo-cristiana.

Optimus Prime murió por tus pecados. Vean más del simbolismo de Transformers aquí

Numerosos ejemplos de esta artesanía subliminal han sido deliberada y frecuentemente ignorada por los críticos, que se muestran en ocasiones reacios a digerir esta forma de discurso narrativo. En 1999, uno de ellos, Leif H., a propósito de The Matrix, diría : “la película está  saturada de un simbolismo cristiano tan obvio que puede uno atragantarse” y a continuación identificaría algunos de los símbolos mencionados.  

Algunos elementos de origen cristiano o bíblico señalados por críticos de cine en el subtexto de Matrix son,  por ejemplo, los nombres de procedencia bíblica, como Sión, Babylon o el nombre de la heroina,  Trinity. Referencias a Juan el Bautista como precursor del Mesías se ven en el personaje de Morpheus como profeta de Neo; la muy evidente alusión a Judas, el traidor, que corresponde en la película a Cypher, quien no quiere asumir el riesgo de creer que Neo sea “el único” (el Ungido, el Cristo) y lo vende a los agentes (líderes religiosos, ecos del sumo Sanedrín).  

La figura del Cristo cinemático se fundamenta en la utilización en los guiones cinematográficos de historias paralelas de temas míticos o religiosos (holy subtexts). La narración fílmica puede tener una estructura dual, que permita la coexistencia de un argumento abierto, lineal o “superficial” junto a una o varias de estas historias “solapadas” de diversa complejidad, comparables a los elementos metafóricos o simbólicos en la literatura. Con esta peculiar organización narrativa, las películas de argumento no religioso pueden no obstante plantearse discursos de orden religioso o espiritual, abordar asuntos sobre personajes o cuestiones bíblicas, ideas y temas que no aparecerán superficialmente como “religiosos”. De hecho, incontables figuras crísticas –y anticrísticas, por lo demás– han sido dispuestos de este modo, soterradamente, bajo la inocua apariencia de las historias del cine de masas.

Es evidente que esta práctica de estructurar personajes y argumentos basándolos en los rasgos crísticos es una forma de “ingeniería cinematográfica” totalmente voluntaria y consciente por parte de directores y guionistas. En el caso de Superman, por ejemplo, Richard Donner, admitió finalmente las referencias cristianas del personaje que en un principio había negado por presiones del público –según él mismo dijo–. Sin embargo, los paralelismos, especialmente en el inicio del filme, eran flagrantes; así cuando Marlon Brando envía a su hijo (Kal-el, Christoper Reeve) a la Tierra y dice : “Les envío a mi único hijo”, una obvia alusión al Dios Padre del cristianismo enviando a su Hijo Unigénito al mundo.

“La pasada noche –nos dice un internauta de tantos– tuve ocasión de ver una de las películas que con más insistencia promocionan esta idea del super-salvador, Superman Returns. En esta última edición de la saga podemos constatar un nuevo paso en la intención de sus artífices de llevar al personaje más allá de los estrechos límites del ídolo del cómic, empujándolo hacia la esfera de lo real, convirtiéndolo en una persona material, cercana y creíble; un ser llegado de otro mundo para salvar al planeta entero. Combinen esto con las referencias esotéricas en la película –como la resurrección de Atlantis y otros ausntos de índole ocultista– y empezarán a ver que Superman no es solamente el clásico “One man hero”, sino el mismísimo Anticristo en persona.” Umberto Eco fue de los primeros eruditos en advertir el carácter crístico del mito de Supermán.

Aunque la identificación pormenorizada de los elementos que componen los argumentos subterráneos  del cine popular puede ser el principio de estudios más serios y productivos, como han demostrado ampliamente los autores citados (2),  también constituye una práctica divertida que no obstante puede degenerar en la más severa paranoia o, al menos, convertir la extraordinaria experiencia de ver cine en una suerte de triste episodio de “buscando a Wally”.  Pero con ciertas dosis de precaución, sentido del humor y un conocimiento medio del lenguaje tradicional de los símbolos, así como un bagaje mínimo sobre cristianismo primitivo, religiones mistéricas, gnosticismo, masonería , hermetismo, alquimia, mitraismo… la caza será propicia y el espectáculo estará garantizado.  Es decir, cuanto mayor el repertorio de arcanos conocidos, mayores las conexiones significativas que puede  reconocer –¿o deberíamos decir establecer?– el espectador avezado. Definitivamente, para identificar y desenmascarar al Anticristo cinemático conviene ser, como él mismo, entendido en enigmas.

El león es un emblema de Cristo, pero lo es también  del Anticristo, según diversas tradiciones. Ambos son también dos reyes. El Rey león y Áztlan, de las Crónicas de Narnia, abundan en este simbolismo. Muchos han puesto de manifiesto el simbolismo cristiano de ambas películas. ¿Pero quién ha subrayado el caracter anticrístico de las mismas? Jaime Cobreros (n)  nos recuerda las palabras de San Jerónimo: “Cristo es un león bueno para los buenos y terrible para los malos“.

No obstante, para no deambular sin rumbo en una maraña de símbolos y asociaciones caprichosas, o para reducir al mínimo el componente subjetivo del análisis –por otro lado inevitable– conviene establecer una “lista de control” de aquellos rasgos  que hemos mencionado caracterizan estructuralmente al Cristo cinemático y su páredro e inseparable anticristo, que los expertos han numerado y descrito hasta un total de veinticinco.(2) He aquí algunas de las características formales más indicativas de las figuras crísticas en el cine:  

1.0 TANGIBLE

Se trata un personaje visible, real, con frecuencia llamativo. 

2.0 CENTRAL

 Suele ocupar un papel principal o relevante en la historia

3.0 OUTSIDER

 Su procedencia, origen o nacimiento son a veces misteriosos. Procede del cielo, del “más allá”, de un país remoto, de otra dimensión.

4.0. ORIGEN SEMIDIVINO, MISIÓN TRASCENDENTE

 Desempeña una tarea trascendente, renovadora o liberadora, a menudo espiritual, “dictada” a veces por una fuerza superior

5.0 ALTER EGOS

 Posee una primera personalidad anodina tras la que se esconde una segunda faceta personal, secreta u oculta que se manifiesta a veces de modo gradual o misterioso 

7.0 (TWELVE) ASSOCIATES

Hay un núcleo variable de personajes, seguidores o asociados, que le acompañan en su misión trascendente. En algunos casos, la asociación alude al número tres (Trinidad) , especialmente en la variante más oscura del Cristo cinemático (Neo, Trinity, Morpheus en The Matrix) (Lord Sith, Darth Vader, Empeardor Palpatine en Star Wars)

8.0. FASE DE INICIACIÓN O EDAD DEL MINISTERIO

 Antes de desempeñar su “ministerio” y revelar su identidad, a menudo el Cristo cinemático atraviesa una fase de iniciación en la que adquiere sus “poderes” y  que puede culminar a los 33 años (viaje al Polo de Supermán)

90 TRAIDOR ASOCIADO

Una alusión a la figura de Judas Iscariote. En el círculo íntimo del Cristo cinemático puede aparecer un pesonaje secundario , en principio aliado, que más tarde estorba sus planes, los desvía o trata de frustrarlos

 11.. PROFETAS ANUNCIADORES

…Se presenta como un precursor, una especie de Juan el Bautista, profeta o agorero que prepara el camino del personaje crístico. (En la Amenaza fantasma, es la función del personaje que encarna Liam Neeson; Morpheus en the Matrix)

 12.0 PASIÓN, MUERTE Y RESURRECCIÓN

Los motivos de la herida milagrosamente curada, la muerte -real o metafórica, como una derrota–  y la Resurrección son elementos fundamentales y definitivos entre los rasgos típicos del Cristo dinemático y su páredro anticrístico

13.0 TRIUNFALISMO

 La muerte o primera derrota del personaje termina en una victoria triunfal sobre sus enemigos o detractores, aunque en principio aparezca como una victoria  pírrica

15.0 AUTO SACRIFICIO

El personaje central se auto inmola o es sacrificado para ayudar a cumplir su misión trascendente

17.0 ASOCIACIONES CON LA CRUZ  

Pueden aparecer adoptando poses que recuerdan la crucifixión, símbolos, ropajes o atributos que figuran entre los emblemas de Cristo

19.  MILAGROS, SEÑALES Y PORTENTOS

Más representativos del Anticristo, que imita en este punto especialemente al Cristo cinemático. Caminar sobtre el agua, dominio sobre los elementos, curaciones –o resurrecciones– milagrosas (Starman, Superman) son algunos de los prodigios que puede desarrollar nuestro personaje (Phenomenon, Pleasantville) Muy abundantes, obviametne, en el cine de superheroes, pero común en otras producciones

25.0 NOMBRE ESPECIAL, INICIALES J.C., REFERENCIAS CRÍSTICAS DIVERSAS

 En ocasiones, los nombres de los Cristos cinemáticos contienen literalmente las iniciales  J. C. (Jesus Cristo), como en los casos de  John Coffey (la Milla Verde), or James Cole (Doce Monos)  o John Connor (Terminator). En otros casos, más frecuentes, su nombre puede ser una alusión velada a su naturaleza crística.

Harry Potter, entendido en enigmas  y arcanos y portador de luz (phosphoros) , prototipo preclaro de anticristo cinemático

Terminator T 800 (T 101?) , el gigante de un sólo ojo, otro clásico ejemplo de anticristo cinemático

 Ni qué decir tiene que no todos estos elementos deben darse en un sólo ejemplar para catalogarlo en tan especial categoría y que cada elemento puede ser interpretado de modo diverso en función del contexto en que aparece. En resumen, que en todo esto caben matizaciones y que, como ocurre en tantas otras cuestiones, dos y dos no siempre son cuatro.  De cualquier modo, insistimos, debe haber algo similar a una referencia canónica o “lista de control” para evitar las asociaciones puramente imaginativas, en las que uno ve exactamente lo que quiere ver. Una de las claves fundamentales para lograr cierta ortodoxia es, a decir de los expertos, considerar que las similitudes con la figura de Cristo de los personajes analizados sean sustanciales y significativas:

“The [Christic] resemblance needs to be significant and substantial, otherwise it is trivial. It also needs to be understood from the text and the texture of the work of art, be it classical or popular, and not read into the text with Christian presuppositions (…) (2)”

Cristo y Lucifer como “estrella de la mañana”. Cristos y Anticristos cinemáticos suelen descender  o caer desde “lo alto”  hacia la tierra, para  comenzar su misión liberadora 

El Cristo cinemático describe cualquier personaje en la cinematografía que se asemeje a Jesucristo.  En el cine, guionistas y directores basan a menudo sus personajes en la figura crística. Se habla de Cristo cinemático cuando no nos encontramos ante una recreación directa de Jesús (como en Rey de Reyes o La Pasión de Mel Gibson) sino cuando vemos una representación simbólica o a menudo alegórica del mismo. Estas figuras crísticas pueden ser identificadas por acciones o rasgos particulares que las emparentan con Jesús (por ejemplo, alguien que es crucificado simbólicamente, como en Pleasantville, o camina por encima del agua (Superman II, Beeing There, El Show de Truman). 

Hay muchas maneras de construir cinematográficamente una figura crística, y la inventiva que se ha demostrado en este sentido es realmente apabullante. Resulta también significativo ver que en una película aparentemente no religiosa pueda revelar tantos elementos cristianos tras una lectura profunda. La figura del cristo cinemático es un personaje legítimo, un fenómeno perfectametne válido de la cultura popular, y un género vivo y poderoso; Neil P. Hurley lo ha calificado de “metagénero”.  (2) 

El genuino gran impostor, también protagonista de The invention of Lying

-Fuentes y vínculos-.

* Más en nuestro próxima entrega Engineering the Anticrhist II

(1) Para un estudio en profundidad del tema del Cristo cinemático, acompañado de abundosa bibliografía, véase Kozlovic Anton Karl, How to create a Hollywood Christ-figure: Sacred Storytelling as aplied Theology

(2) Anton Karl Kozlovic, School of Humanities, The Flinders University of South Australia The Structural Characteristics of the Cinematic Christ-figure

(3) Predictive Sci fi programming en conspiracy archive

(4) Hablamos de ello en nuestro post Ficción y futuro

(5) Cinematic savior, un libraco recomendable sobre el particular

(6) Más Cristos y anticristos cinemáticos por cortesía del cine alumbrado holywoodiense, en Contra el nuevo orden mundial, y en nuestro post A Menacing Ewe

(7) Christ figures, en wikipedia, con un buen listado de películas susceptibles de análisis

En el sitio del fotógrafo británico Michael Kenna hay soberbias instantáneas de espléndidos destinos de todo el mundo, con especial énfasis en Extremo Oriente y Francia. Son, además de unas imágenes de gran belleza, toda una invitación al viaje.  Más de veinte años lleva este artista recorriendo el mundo –qué envidia– para poder fraguar su prodigiosa obra, llena de paisajes minimalistas en un equilibrado blanco y negro, usando a menudo tiempos de exposición larguísimos, de hasta diez horas en algunos casos, para  obtener las calidades y texturas deseadas.

(Un reflejo en el agua del Mont Saint Michel, en Normandia)

Moais en la Isla de Pascua fotografiados por Michael Kenna

-Fuentes y vínculos-

(1) Fografías vistas en La boite verte

(2) Más fotos soberbias en el sitio del artista Michael Kenna

…

A menacing Ewe

* Es anagrama de New Age Cinema  (el cine de la Nueva Era), un preludio a nuestro Engineering the Antichrist

” ¿Piscis o Acuario?…

La Nueva Era casi siempre tiene que ver con «alternativas»: una visión alternativa de la realidad o una manera alternativa de mejorar la propia situación presente (mediante el uso de poderes, capacidades sobrehumanas o magia) .L as alternativas no ofrecen dos posibilidades, sino únicamente la posibilidad de escoger una cosa frente a otra. En términos religiosos, la Nueva Era ofrece una alternativa a la herencia judeocristiana. La Era de Acuario se concibe como la que sustituirá a la Era de Piscis, predominantemente cristiana. (…) No debemos olvidar nunca que muchos de los movimientos que han alimentado la Nueva Era son explícitamente anticristianos. Su postura frente al cristianismo no es neutral, sino neutralizadora: a pesar de lo que se suele decir sobre la apertura a todos los puntos de vista religiosos, el cristianismo tradicional no es considerado sinceramente una alternativa aceptable (…) “  ( )

Más allá del Velo: Las Crónicas  -anticristianas- de Narnia.

El guía de los niños en el otro lado, según Las Crónicas de Narnia.  El  demonio pinchapapas adoptó tradicionalmente las formas clásicas del dios Pan, el fauno.

El movimiento ideológico de la Nueva Era, cuyas ramificaciones se extienden hasta el siglo pasado — donde comenzaría su andadura bajo la influencia determinante de la Teosofía de Helena Petrovna Blavatsky y sus seguidores, especialmente Alice Bailey y  -más tarde- los artífices de la revista Lucifer–, constituye un tremendo fenómeno  mediático de pasmosas proporciones que no sólo extiende sus principios   a través de miles de publicaciones de todo género que, con una formidable presencia en librerías de todo el mundo, han contribuído no poco al desarrollo y la propagación exponencial de sus doctrinas; en el ámbito cinematográfico los profetas de esta Nuevea Era han encontrado también  el medio ideal para la difusión de  algunos de sus dogmas más controvertidos que, a pesar de su aparente multiplicidad y diversidad, mantienen como fundamento  común su exaltada revisión del humanismo y un descarado espíritu no ya antirreligioso, sino directamente anticristiano.  A continuación, algunos de los supuestos más relevantes de la dudosa filosofía de la Nueva Era, ilustrados –como muestra un botón– con otros tantos ejemplos de la cinematrografía actual.

A pesar de la la diversidad y la naturaleza transitoria del Movimiento de la Nueva Era  “hay, sin embargo, una cantidad de doctrinas principales que en general son sostenidas en forma común por la mayoría de los grupos dentro de este movimiento.  Por ejemplo, en primer lugar  destaca la creencia en el monismo:  Los profetas de la Nueva Era creen que “todo es uno.” Todo y todos están interrelacionados y son interdependientes. En última instancia, no hay una diferencia real entre los humanos, los animales, las rocas, o aun Dios. Cualquier diferencia entre estas entidades es sólo aparente, no real.”  Este concepto aparece en diferentes filmes actuales, pero con amplitud se desarrolla especialmente en la cinta Avatar, de James Cameron.

  El Árbol de las Almas, en Pandora, una  revisión del mito de Gaia en la panteísta Avatar, de James Cameron, profeta de la Nueva Era

Las ideas de Panteísmo se asocian a las de  sincretismo y relativismo total; la principal característica –de filiación masónica– de la Nueva Era. El dios de la nueva era (…) puede ser interpretado como cristiano, musulmán, budista, animista. Los conceptos de la Fuerza, Energía Cósmica, una idea panteísta… El espíritu de la Nueva Era está sobre todos los dioses, sobre todas las religiones. ” (3) Sobre este supuesto planea también el propósito de establecer una única religión sincrética, de corte humanista y de alcance universal.

 El concepto del Dios personal cristiano es sustituido en el credo de la Nueva Era por la idea nebulosa de la Fuerza o manifestación cósmica impersonal

La resurrección de los preceptos de la gnosis antigua: otro rasgo típico de los postulados del New Age, que toma prestados motivos, argumentaciones y enfoques que entroncan directamente con aquellos del gnosticismo y las escuelas mistéricas de la antigüedad, de cariz netamente anticristiano. Algunos han señalado que la gnosis es una “herejía del siglo I, que ha persistido y vuelve a presentarse fuertemente en nuestros días formando parte de lo que hoy es el New Age.  Es un conjunto de enseñanzas y prácticas secretas, mediante las cuales la persona pretende llegar al conocimiento (“gnosis”, iluminación, liberación) de la esencia misma de la divinidad, conocimiento que trata de lograrse mediante prácticas “mágicas” y ocultas.”  Matrix, y las series de  Harry Potter y Star Wars, por ejemplo, desarrollan algunas de  estas ideas en sus planteamientos.

Todo depende del color del cristal con que se mira. Matrix, la encarnación del universo neognóstico. El mundo real es una creación del Maligno, es una ilusión, una maya, cárcel del alma humana, de naturaleza semidivina. La tarea del ser humano, liberarse de la prisión del mundo sensible y alcanzar la gnosis, el conocimiento que garantiza la inmortalidad.

Otra característica claramente gnóstica es la de “alterar la estructura del mundo, que es considerada como deficiente, para que resulte un mundo nuevo y satisforio (…) El intento de crear un nuevo mundo es común a todos” .  De allí precisamente que Cameron salga de nuestro planeta para inventar uno nuevo, con criaturas nuevas, nuevos animales y plantas, nuevo idioma, etc. La negación de la obra de Dios y hasta del hombre mismo (7). El cine postapocalíptico recurre a este escenario típico en muchas producciones de Hollywood, donde a menudo a un mundo de pesadilla sucede un nuevo mundo –una Nueva Era–, surgido de las cenizas del anterior, caduco –con frecuencia identificado, solapada o directamente, con el occidente cristiano.

Escenarios de desolación, enfermedad y hecatombe. Un nuevo mundo no será posible sin la destrucción programática del precedente.  Así parecen advertirlo los discursos del cine postapocalíptico y de catástrofes, más frecuentes conforme se extiende la fiebre milenarista del 2012.

 Por otro lado, los dogmas de la Nueva Era inciden también en la cuestión del desarrollo de los poderes de la mente, los superpoderes. Una forma exaltada del concepto de la gnosis, iluminación o sabiduría proclamada por las escuelas mistéricas y el gnosticismo, entre otros. Las referencias en torno a la posiblidades latentes de la mente humana, sus capacidades y desarrollo exponencial forman parte de numerosos asuntos del cine de ficción contemporáneo, no sólo el cine de superhéroes.

 The Last Airbender, un estereotipo para el avatar de la Nueva Era.

Phenomenon, un clásico de la cienciología que explora uno de los postulados de la Nueva Era: el desarrollo sobrenatural de los poderes de la mente humana: “Seréis como dioses”

En cuanto al asunto de los “poderes ocultos  de la mente” en la Nueva Era,  “éste pretende ser un discurso sobre la facultad de la mente humana para generar en el  hombre la posibilidad de lograr lo que anhela con tan solo desearlo, proponérselo y decretarlo. Se utilizan técnicas desarrolladas expresamente para ello, con el peligro de que el hombre vuelve a acariciar su deseo más antiguo, la invulnerabilidad, el poder sobre los elementos, sobre la materia; en definitiva, ser como dioses ”

En realidad, desde una perspectiva cristiana tradicional, el discurso de los “superpoderes”  no es sino una manifestación más del antiguo discurso de la Serpiente del Génesis, que busca confundir al hombre con su mensaje   ” se abrirán vuestros ojos y seréis como dios“. (cf)

  Pleasantville; el libertador prometeico ofrece el fruto de la gnosis a la hembra humana, para abrir sus ojos al color verdadero. El mito del Jardín del Edén revisado.

Se pronucian los profetas de la Nueva Era sobre una aparente aceptación de todas las religiones: el sistema de la Nueva Era ·”no va contra ninguna, pero tampoco acepta ninguna que no sea de las paganas: Hinduismo, Buduísmo, Zen, Taoísmo. Va introduciendo creencias paganas (por ejemplo, la re-encarnación). De esta forma, al ir los cristianos y especialmente los católicos, “anexando” estas falsas doctrinas y creencias a nuestra fe, terminamos perdiendo la verdadera Fe. Así, al quedar debilitada y destruída la Fe cristiana, se logra uno de los fines del New Age: integrar todas las religiones en una sola” ( )

La religión de los Jedi, con su veneración del principio cósmico llamado La Fuerza –similar al Chi de la tradición extremo-oriental– , constituye un buen ejemplo de la influencia de los supuestos de la Nueva Era en el cine de ficción norteamericano.

En el cine moderno, siguiendo los postulados de la Nueva Era, asistimos igualmente a la “despersonalización de Dios, Cristo y los ángeles. Para las flexibles doctrinas de la Nueva Era los ángeles no son seres personales sino manifestaciones energéticas (una vez más, con un planteamiento cercano a los conceptos gnósticos), aproximándose a las intuiciones del panteísmo” (3) .

También son caras a la filosofía New Age las tesis de la astroarqueología, las teorías de los antiguos astronautas promulgadas por Von Daniken, Sitchin y otros.  Los antiguos dioses, nuestros verdaderos creadores,  influyeron decisivamente en el pasado de la humanidad, y volverán a hacerlo en un futuro próximo. Es el reverso tenebroso y paródico de la Parusía.

Encuentros en la Tercera Fase. La Montaña del Diablo, en Wyoming, es un moderno Sinaí, la cima de la Revelación extraterrestre. Un guiño velado a los Diez Mandamientos de Cecil B. De Mille aparece en la película de Spielberg, para reforzar debidamente esta asociación nada casual.

Tulsa Doom, el villano de Conan, tremendo estereotipo del Avatar de la Nueva Era. Poderoso mago negro, entendido en enigmas, prototipo del ksatriya degenerado, figuración  del ángel caído.

Un  asunto típico de la Nueva Era es el neo-Paganismo: consistente en una “revalorización e incorporación de numerosas doctrinas paganas, en las que principalmente se considera a Dios como una Fuerza Superior inmanente (inherente) a la creación, formando parte de ésta y no independiente de ella: no como el Creador, el Ser Supremo.  Esta Fuerza Divina incluye su aspecto masculino y femenino, siendo la parte femenina la más poderosa e importante (Gaia o la Madre Tierra). Junto al neopaganismo, la idolatría: Como consecuencia de la revitalización del Paganismo, han reaparecido deidades viejas y surgido nuevas divinidades, a quienes se les rinde el culto.  El cine de superhéroes por un lado y, por otro, el género llamado de ”espada y brujería”  está plagado de referencias neopaganas.

 En el Rey Arturo (2004) el discurso de la Nueva Era se hace evidente: el neopaganismo revitalizado triunfa del cristianismo caduco, con Arturo a la cabeza –the once and future king, un soberbio ejemplar de Anticristo cinemático– . A destacar en esta cinta el papel preponderante de la figura de la sacerdotisa –la bruja o druidesa– como encarnación del “eterno femenino” tan caro al ideal caballeresco, coincidente con los preceptos sobre Gaia o la Diosa Madre en la literatura de la Nueva Era.

En la jerga new age se suele hablar de integracionismo u Holismo:” Holos”, del griego “total”. Todo está interconectado. Todas las cosas son interdependientes y deben ser consideradas “integralmente” o “holísticamente”. Esto se aplica actualmente a la salud. Un caso típico es el de las curaciones por “energía universal”; también la “Meditación Trascendental”, para lograr el equilibrio emocional y psíquico.” Películas como The Fountain se ocupan largamente de este y otros argumentos de tono entre lo místico y lo pseudoespiritual.

Por otra parte encontramos el asunto de la doctrina de los ciclos. Entre los pensadores del New Age, el modelo del mundo recrea las antiguas leyendas sobre la Edad de Oro que establecen los ciclos cósmicos de miles de años divididos en cuatro períodos, asociados a la renovación por uno o varios cataclismos de carácter también cíclico. La Nueva Era postula, enfantizando la importancia del zodíaco como estructura cosmológica, que nos hallaríamos en la entrada de la Era de Acuario, que marca el final de la Era de Piscis, marcada por la hegemonía del Cristianismo, que desaparecerá y será sustituido por una nueva Religión Universal, el credo sincrético y panteísta de la Nueva Era. En esta argumentación fundamental del pensamiento de la Nueva Era se manifiesta claramente el espíritu anticristiano de la misma.

El New Age no lo parece, pero es un sistema global. Una sola religión, un solo orden mundial, una visión, un credo, una moneda, son algunos de los propósitos que se esconden tras la Nueva Era y sus desmanes: Un anillo único para gobernarlos a todos.

Otro de los preceptos típicos de la Nueva Era lo constituye la “búsqueda del Ecologismo, de la protección ambiental: fin bueno -como es el de la salud- pero que a veces se usa como fachada o disfraz para introducir teorías y prácticas del New Age.

  El culto a la diosa madre de la antigüedad pagana, y el retorno del eterno femenino. Dos temas recurrentes de la literatura y el cine de la Nueva Era. Abajo, la Magdalena resucitada por filmes como El Código Da vinci, resulta ser idéntica a la diosa Ishtar de los cultos precristianos.

Relacionado con los anteriores, la idea del Retorno de la Diosa Madre –y por extensión, la resurrección del “eterno femenino” (encarnado por la  María Magdalena del Código Da Vinci ) –: los profetas de la New Age prometen el regreso de la Diosa Madre del paganismo, la Madre Tierra –Tanit, Astarté, Ishtar– la diosa ctónica del Neolítico que reemplazará al caduco Dios Padre del cristianismo. En cierto sentido es la Gaia descrita por Isaac Asimov en su tetralogía de la Fundación.” (3)

 Pandora, en Avatar, el lugar donde se encarna el ideal panteísta de esta Gaia de la Nueva Era

 La Nueva Era también profesa, entre sus múltiples dogmas, el Quietismo, que heredan del gnosticismo y se “conecta con el Relativismo al considerar el mundo exterior una ilusión o apariencia . De origen claramente pagano, este concepto también se asocia con la creencia gnóstica del mundo como creación de un mal Demiurgo, o la idea neoplatónica de la existencia como una prisión, dirigida por arcontes, donde se halla atrapada el alma humana. Matrix, el Show de Truman  y otras películas exploran esta línea de pensamiento.

 El Show de Truman. Matrix. El mundo es una realidad ilusoria frabricada por un dios tramposo, un lugar del que el individuo debe escapar para lograr la gnosis y hallar su verdadera naturaleza

El auge del ocultismo, la magia, el satanismo y el luciferianismo. El esoterismo y el ocultismo, popularmente, un conjunto de prácticas escondidas o secretas mediante las cuales se pretende llegar a la divinización de uno mismo. Pero “la luz que exalta la Nueva Era no es la luz de Dios, ni la luz de Cristo, que se identificó con “la luz del mundo”. Es la luz de “portador de luz”  -phosporos- , Lucifer, Satán (teológicamente dos principios o entidades diversos, pero idénticos según algunos enfoques neognósticos y anticristianos). Algunos autores de la  Noew Age presentan a Lucifer como “ángel de luz interior del hombre” (Sprangler) y aseguran que “Cristo es la misma fuerza que Lucifer”. (3)  La serie de Harry Potter es, quizá, lpua que mejor representa este acercamiento del cine de la Nueva Era a los ámbitos del ocultismo y la magia como vehículos de “desarrollo” y “liberación” del individuo.

Paralelamente al nuevo despertar del ocultismo, se produce en la literatura de la Nueva Era un interés por el espiritismo: ahora llamado “canalización”  (channelling) y hasta “espiritualismo”, es la práctica de contactar espíritus desencarnados. Una práctica tradicionalmente condenada por el cristianismo.Igualmente se percibe un renovado interés por el satanismo y la demonología, especialmente destacable en el cine de terror.  

El auge del satanismo. “Cree en él” dice el slogan.

Otros dos pilares -bien camuflados- del discurso de la Nueva Era: el Materialismo y el  Hedonismo: “ Aunque las metas y métodos del New Age parecen ser muy espiritualistas, el móvil subyacente es eminentemente materialista (no de Dios) y hedonista (búsqueda del placer), pues se considera que la meta suprema del hombre es la satisfacción personal y el éxito (sexual, social e individual). ”

  (Sin Límite. Vale la pena intentar una traducción del mensaje “publicitario”, acorde en todo con el espíritu de la Nueva Era. Dice algo así como “Acceder al cien por cien de su cerebro ES posible con NZT (una poderosa droga).  ¿Se siente constantemente insatisfecho con su vida, su trabajo o sus relaciones? … ¿Aspira a cosas que cree nunca podrá alcanzar?…  ¿Desea explotar al máximo  su propio potencial latente?…  Si su respuesta ha sido afirmativa en los tres casos, entonces NTZ es lo que le conviene.”  El mismo anuncio, en clave paranoica o o sincromística, aún adquiere una perspectiva más siniestra, pues la mano que sostiene la píldora forma –inequívocamente– el conocido signo 666, que señala veladamente la verdadera naturaleza de esta “píldora maravillosa” que la Nueva Era propone para la frustración del hombre moderno, frustración que nuestra sociedad se esmera cada día en generar.

(El signo 666, para torpes. También llamado, simplemente “España va bien”, OK)  En otras ocasiones, según el contexto, constituye una alusión críptica al “ojo de tu padre” (Horus, Lucifer, of course ¿quién si no? )

Dos ejemplos nos bastarán, de momento,  como muestra: Sín límite, The Mask. Ambas películas contienen referencias al principio new-ager del desarrollo posible de  los poderes de la mente (mediante el uso y abuso de drogas –como preconiza Limitless– o la práctica del ocultismo–la “posesión”, primero involuntaria y casual, más tarde programática, en The Mask– . Pero también, y sobre todo, son ejemplos preclaros de la difusión del ideal materialista y hedonista del credo de la Nueva Era:  Cualquier sistema es válido en este mundo para alcanzar el éxito social, sexual o personal. En la cinta Sín Límite, las drogas llevan al  protagonista a un triunfo y  éxito sin precedentes; pero también es una llamada al egoísmo sin freno y al abuso del maquiavélico “el fin justifica los medios”, incluida la violencia gratuita. Abajo,en The mask, protagonizada por Jim Carrey, es la posesión diabólica –propiciada por el uso ritual de la máscara del dios Loki–  la que arroja al individuo a una desenfrenada carrera hacia la búsqueda del placer y la diversión frenética, de claras reminiscencias dionisíacas.

Descubrimos igualmente entre los principios de la Nueva Era el “interés y énfasis asímismo en la religiosidad pagana oriental, donde reviste especial importancia el argumento re-encarnacionista de que la existencia es un continuo ciclo de muerte y re-encarnación y que mientras la persona se mantiene en ese ciclo, no puede librarse del sufrimiento (karma), para lo cual hay que buscar el estado de felicidad y paz total (nirvana). Según el Paganismo Oriental, este ciclo re-encarnatorio llamado “samsara” puede concluir cuando, aún permaneciendo en el mundo físico, se llega al desprendimiento total de éste, creyéndose que así se logra la auto-divinización . Pero la creencia en este prolongado y desagradable supuesto ciclo de sucesivas muertes y nacimientos, que en el Paganismo Oriental es considerado algo negativo de lo que hay que salir, la estamos adoptando ingenuamente los hombres y mujeres de hoy como algo posible, bueno, conveniente …”

En The Fountain se destilan algunos de los más excéntricos y prolijos argumentos de religiosos de los profetas de la Nueva Era, de vagas resonancias místicas,  paganas y orientalizantes.

Fotograma de Trasnformers, el lado oscuro de la luna. Una imagen emblemática que presagia el pavoroso advenimiento del “avatar” de la Nueva Era.

Last, but not least, destacamos de entre los postulados de la Nueva Era la creencia, desarrollada paródicamente a partir de las escatologías cristiana y musulmana, en el  advenimiento inminente de un gran líder espiritual, un avatar, un gran libertador, que traerá una Edad Dorada al mundo. Este  es uno de los temas recurrentes de la filosofía de la Nueva Era desde su aparición en el siglo XIX en el seno de las escuelas teosóficas y ocultistas. 

Darth Vader, formidable prototipo del Anticristo de la Nueva Era.

En la actualidad, el cine de ficción y especialmente el de superhéroes, con sus personajes inspirados en el perfil del “cristo cinemático”, insisten especialmente en este aspecto y es uno de los mejores ejemplos de este principio de las corrientes del pensamiento de la Nueva Era . Maitreya, el Cristo del New Age, quizá sea el estereotipo que se oculta tras todos estos personajes, de tintes decididamente anticrísticos.

César, el protagonista de El origen del planeta de los simios, enésima manifestación del prometeico libertador del cine moderno; encaja con una soberbia y luciferina representación del tan esperado avatar de la Nueva Era.

 Una más de las incontables fábulas de inspiración luciferina del cine de la Nueva  Era. Nine, el libertador, número nueve (fíjense en la fecha de estreno 999) , prometeico portador de luz , libera al mundo sumido en las tinieblas del terrorífico reinado de  La Bestia -una máquina infernal– y desplaza al líder caduco –el sumo pontífice– de una iglesia vieja y ajada – el occidente cristiano–

-Fuentes y vínculos-

(1) Nueva Era, un artículo de wikipedia. Un buen punto de partida para abordar el problema.

(2) Centro de estudios de nuevas religiones, Cesnur.

(3) De la Cierva, Ricardo , La Masonería Invisible p. 624 y ss.  

(4 )Vidal de Tenreiro, Isabel : “Alerta! New Age”   El problema abordado desde una perspectiva cristiana, aquí

(5) La Era de Acuario, en El Mercadillo espiritual de nuestros días

(6) http://www.vidahumana.org/vidafam/nuevaera/ideologia_nam.html

(7) Mateos, Flavio: La suma anticristiana de Avatar, en pdf.  

(7b) Una revisión alucinada sobre el cine iluminita de James Cameron, por acá.

(8) Para un examen del lado más oscuro de la Nueva Era, véase algo de esto de aquí

(9) Los sobrinos curiosos podrán ampliar su conocimiento sobre el tema consultado este otro libraco, Secret cinema , gnostic vision in film

(10) Hollywood goes gnostic, en Alternative religion