MISTERIOS DE SÍBARIS

Una A?pica del taparrabo, II

 

a??Los iniciados de la doctrina secreta reconocen en la expresiA?n a??el vestido de AdA?na?? un profundo y oculto misterio, la explicaciA?n del cual no puede ser divulgada o impartida excepto a los mA?s inspirados estudiosos del conocimiento secretoa??

Rabino Simeon

A?MudarA? el etA?ope (negro) su piel, y el leopardo sus manchas?

AsA? tambiA?n, A?podrA?is vosotros hacer bien, estando habituados a hacer mal?

Jeremias 13:23.

a??

Culminamos esta segunda parte delA?A?pico viaje que emprendimos hace algA?n tiempo tras la pista de un prodigioso taparrabo que, segA?n diversas tradiciones, tuvo como artA?fice al mismA?simo Hacedor y que otorgarA?a a su poseedor poderes sobrehumanos o semidivinos. Una historia queA?comenzA?, como tantas otras, A?en el JardA?n del EdA?n y que podrA?a estar detrA?s de innumerables mitos y fantasA?as de la rumorologA?a contemporA?nea.

 

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Vaso de libaciA?n de Gudea (2000 AC) :ExtraA?os animales de piel moteada (A?leopardos?) en un fragmento de relieve asirio, rodeando un emblema que algunos han asociado al A?rbol de la Vida y que guarda asombrosos paralelismos con el Caduceo hermA?tico. Para otros autores las serpientes enlazadas podrA?an representar la escala hacia los estados superiores del ser . (Ambrosia, way of the shaman)

 

No en vano algunos opinan que quizA? habrA?amos de ver en esta prenda prodigiosa un antecedente insigne del traje milagroso de los superhA?roes del cA?mic, el cine y la televisiA?n. Aunque, como veremos, el alcanceA?de la tradiciA?n de un ropaje mA?gico o de virtudes sobrenaturales es mucho mA?s amplio de lo que podrA?amos imaginar y en absoluto encuentra su raigambre en una sola fuente, ya se trate de la Biblia o de cualquier otro antiquA?simo texto, puesto que se encuentran huellas y vestigios de prendas similares a nuestro taparrabo A?pico en A?fuentes de las mA?s dispares culturas.

En nuestro accidentado recorrido tras el mA?tico taparrabo, viajamos desde el PardA?s hasta Egipto, pasando por Babilonia, Grecia o Roma, hasta oscuros rincones del A?frica negra, intentando a duras penas reconstruir el oscuro itinerario histA?rico de la prenda prodigiosa, casi siempre asociada a la realeza sagrada, la magia sacerdotal, los misterios y las iniciaciones.

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Dionisos, con la piel de leopardo sobre el hombro, en una obra de Simeon Solomon (1865)

Ya mencionA?bamos en nuestra primera parte de esta historia (1) que fue en una reciente pelA?cula de Aronovsky, Noah (2014) , donde encontramos ecos de una vieja leyenda que conocA?amos por diversos textos -sobre todo judA?os- en los que se recoge la tradiciA?n sobre unas singulares ropas de extraordinarias propiedades que AdA?n y Eva lucA?an en el JardA?n del EdA?n y que, una vez expulsados del ParaA?so, llevaron con ellos y heredaron, de algA?n modo, sus hijos. SeA?alA?bamos tambiA?n entonces las cualidades simbA?licas de estas prendas venerables –que algunos asocian al caracterA?stico tejido moteado del leopardo– que en todo resultan ser un trasunto de la condiciA?n edA?nica, paradisA?aca o adA?mica -en el sentido mA?s profundo del tA?rmino- que caracterizaban al Hombre Primordial.

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Kubrick nos ilustra sobre al antigA?edad -prehistA?rica- de este simbolismo del cazador poderoso y su no menos potente influjo sobre los primeros humanos. Imagen de 2001, una Odisea del Espacio

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El jaguar parece ser el equivalente del leopardo, con el que comparte su simbolismo, en algunas culturas precolombinas. TambiA?n abundan allA? los sacrificios y los trances extA?ticos.

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La inconfundible piel moteada o de leopardo en una antiquA?sima pintura mural de Catal Huyuk. La persistencia y antigA?edad de este sA?mbolo es realmente un misterio.

Durante la primera parte de nuestro periplo tras el A?pico taparrabo hicimos un alto importante en la planicie de Sinar, uno de los mayores hitos de esta vieja leyenda que se vincula de modo estrecho A?–segA?n el rabino Hakhinai– A?con la figura de Nimrod, el mA?tico constructor de la Torre de Babel, A? de quien se dice en la Biblia que era un “gran cazador” (apelativo que sin duda nos pone sobre la pista de la piel moteada del leopardo y su simbolismo), un poderoso monarca- de la estirpe de los gibborim del mundo antediluviano- A?y un individuo que sin duda poseyA? tal prenda, porque con ella aparece el personaje representado en algunas imA?genes. Se dice que cuando Nimrod llevaba el milagroso taparrabo, los animales caA?an bajo una especie de influjo o trance y se postraban a sus pies. Como quiera que sea, la fama de “gran cazador ante el SeA?or” que precedA?a al mA?tico personaje bA?blico, parece estar asociada A?ntimamente con la prenda maravillosa de piel de leopardo.

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Imagen de un manuscrito medieval donde la montura del leopardo representa el pecado, lo que parece remitirnos al simbolismo de la Bestia apocalA?ptica

Distintas fuentes judaicas A?(fundamentalmente el Libro de Jasher, pero tambiA?n otros textos) nos aseguran que desde el Hombre Primordial (Adan Kadmon), el taparrabo prodigioso pasA? a su primer descendiente, y de A?ste a sus hijos, hasta alcanzar -tras varias piruetas genealA?gicas de A?sas que tanto gustan a los viejos escribas- A?a NoA?. A?La mA?tica prenda viajA? A?en el arca y pasA? a manos de Shem, de A?ste a Abraham, que la otorgA? a Isaac, y A?ste a su vez la diA? a EsaA?. Otras fuentes difieren en este punto y hacen pasar las prendas prodigiosas directamente desde Nimrod hasta EsaA?, quien asesinA? al primero apropiA?ndose de aquA?llas. (Esta versiA?n de la leyenda que implica el concepto de sacrificio y sangre derramada es mA?s interesante desde una perspectiva simbA?lica, y hay alusiones de ella en la pelA?cula de Aronofsky, Noah (2014) a la que hacA?amos referencia mA?s arriba.)

Curiosamente en SA?mer, no muy lejos de los dominios de Nimrod, encontramos el precedente mA?s antiguo conocido para la bestia apocalA?ptica, un dragA?n con siete cabezas y el cuerpo moteado de un LEOPARDO * procede de un pequeA?o fragmento arqueolA?gico (arriba) hallado recientemente. Este artefacto, cuya autenticidad nadie duda, ha sido datado por los expertos alrededor de 2800 AC, esto es, la mA?s antigua dinastA?a de Sumeria. La escena que representa tiene pasmosas similitudes con la visiA?n bA?blica del profeta Daniel y con el pasaje apocalA?ptico Ap. 13:13.

La propia figura de Nimrod presenta ademA?s importantes paralelismos con elementos apocalA?pticos, ya que muchos lo consideran una prefiguraciA?n contundente y clarA?sima del AnticrA?sto biblico. A?ste es uno de los aspectos que mA?s nos interesa de este asunto del leopardo: averiguar por quA? la poderosa imaginerA?a del Apocalipsis otorga los rasgos del leopardo a la Cuarta Bestia, montura de la Gran Ramera de Babilonia.

2 Y la bestia que vi era semejante a un LEOPARDO, y sus pies como de oso, y su boca como boca de leA?n. Y el dragA?n le dio su poder y su trono, y grande autoridad. *

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La montura de la Mujer Escarlata, la Ramera de Babilonia, con los rasgos del LEOPARDO En su mano, la copa de las abominaciones con las que embriaga a los moradores de la tierra -pharmakeia-

El profeta Daniel tambiA?n nos dice que el cuerpo principal de la Bestia es el de un leopardo (-aunque el aspecto general es el de una Hidra o el Sirrush qu aparece representado nada menos que en la Puerta de Isthar AstartA?, una de las cientos de advoacaciones de la Ramera de Babilonia) A?Curiosamente, ademA?s, la montura de la Ramera de Babilonia A?descrita en el Apocalipsis, es tambiA?nA?este mismo animal la Cuarta Bestia, vinculada estrechamente alA?leopardo, loA?cual, como veremos posteriormente, nos darA? pie a una interpretaciA?n bien sugerenteA?del motivo que nos ocupa.

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El anticristo cabalgado la Bestia apocalA?ptica, en una miniatura antigua. De nuevo, la Bestia tiene la hechura del LEOPARDO

Esta referencia al leopardo en Apocalipsis 13: 2 A?podrA?a ser una alusiA?n a la figura de Nimrod puesto que su nombre, como hemos visto, contiene una referencia clara al animal. Cuando se menciona que el AnticrA?sto es como un leopardo se establece un firme vA?nculo simbA?lico con el lA?der de la Torre de Babel, Nimrod, A?tal vez para significar que el imperio anticrA?stico del Fin de los Tiempos resucita o recrea el sistema creado por aquA?l -Mistery Babylon- en Babilonia. A?sta no es la A?nica ocasiA?n donde el leopardo se menciona en la biblia en un contexto “apocalA?ptico”. A?Se le vuelve a mencionar al menos en otras dos ocasiones.

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Otra representaciA?n de la Bestia apocalA?ptica, con la distintiva piel moteada del leopardo y rasgos felinos

Tras un breve pero intenso estadio en Babilonia y SA?mer, continuamos siguiendo el rastro al A?pico taparrabo de piel de leopardo hasta alcanzar Egipto, donde volvemos a encontrarlo convertido en esas vestiduras sagradas que, tradicionalmente, constituA?an la indumentaria de la casta sacerdotal. Pero aA?n, antes de visitar la tierra de los faraones, convendrA?a aA?adir algunos detalles interesantes sobre la mitologA?a sumeria que nos darA?n mA?s claves sobre el asunto que tratamos.

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Nut, la bA?veda celeste, representada con el patrA?n moteado caracterA?stico de la piel de leopardo, que segA?n una tradiciA?n egipcia simbolizaba precisamente el Cielo cuajado de estrellas. Una razA?n que explicarA?a su uso como prenda sacerdotal.

Algunos autores han visto en la piel del leA?n de Nemea que aparece en la iconografA?a de Hercules y en el felino que se asocia a la figura mA?s antigua de Gilgamesh un paralelismo con esta piel de leopardo y su calidad de vestimenta real o sacerdotal. A?En nuestra peripatA?tica A?picaA?del taparrabo no dudamos en considerar definitivas y concluyentes estas curiosas concomitancias: no en vano hay quienes sugieren que Nimrod, Gilgamesh, Marduk y Herakles, entre otros, son diferentesA?nombres para un mismo personajeA?de rasgos inconfundibles. (2)

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Gilgamesh y Herakles como “domadores de fieras” o “grandes cazadores”, epA?tetos que coinciden con el significado de Nimrod (etimolA?gicamente, el domador del leopardo)

Recordamos ahora que, en opiniA?n de algunos autores, el propio nombre de Nimrod parece confirmar la conexiA?n con el leopardo, haciendo derivar el tA?rmino de los vocablos Nimir, un leopardo, y Rad (rod) -domeA?ar, domesticar- de donde Nimrod que significarA?a el “domador o seA?or del leopardo -o la pantera- “, apelativo que tambiA?n conviene perfectamente a Gilgamesh o a HA?rcules. EtimolA?gicamente el nombre de Nimrod parece hacer alusiA?n a una costumbre que se extiende a otras culturas: en la India se usaban leopardos adiestrados para cazar (4, p. 44): algunas leyendas persas refieren que Hosang (Cush) el padre de Tahmurs (Nimrod), que construyA? Babel, fue “el primero que domesticA? perros y leopardos para cazar” (Sir William Jones’ Works, vol. iv, p. 341,353). El epA?teto de “gran cazador ante YahvA?” con el que se presenta a Nimrod parece redundar en todo este asunto de alguna forma de caza practicada por la realeza sagrada y el leopardo.

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Animales de piel moteada (leopardos) flanqueando el Sol del doble horizonte. La escena evoca el relieve sumerio con el que abrimos el post. Estos misteriosos animales moteados se convirtieron en querubines, guardianes que flanquean el acceso al A?rbol de la Vida (o la Puerta del Cielo) .

En otras ocasiones, el simbolismo de la piel del “animal moteado” que cubre en ciertas representaciones a Nimrod, se extiende al del cervatillo (vA?ase la imagen inferior que muestra a Nimrod con algunos de los atributos de los Toros alados de NA?nive sujetando a uno de estos cervatillos) lo cual nos lleva a pensar que quizA? la significaciA?n mA?s amplia y profunda habremos de buscarla en la propia piel moteada, que comparten varios animales y criaturas mA?ticas, entre ellas el leopardo, el jaguar -equivalente mitolA?gico en las culturas centroamericanas- el cervatillo u otros. Este simbolismo podrA?a ser independiente, en cierto modo, del animal o animales que presentan el caracterA?stico aspecto moteado. En este sentido podrA?amos seA?alar que las manchas de la piel del cervatillo, en los misterios dionisA?acos, podrA?an aludir simbA?licamente a la forma en que el dios Baco muere, sugiriendo con ello cierta idea de sacrificio.

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Dionisos con el taparrabo de leopardo y el cA?liz o crA?tera de libaciA?n

Hay fuentes que tratan de explicar este misterioso origen de la importancia asociada al cervatillo y su piel moteada (idA?ntica a la de nuestro A?pico taparrabo) interpretando asA? ciertos aspectos de la historia de Nimrod: cuando este personaje, conocido como “domador de leopardos” comenzA? a vestirse con la piel de este animal, como trofeo y muestra de su habilidad como “poderoso cazador” , su apariencia debiA? impresionar la imaginaciA?n de cuantos le vieron, de modo que llegarA?a a ser no sA?lo el Domador del Leopardo (que como sabemos parece ser el significado del propio nombre, Nimrod) sino que fue A?l mismo llamado “El Moteado” o “el leopardo”.

 

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Nimrod luciendo los atributos de los toros alados asirios y el cervatillo de piel moteada, que tambiA?n fue sA?mbolo de Dionisos. Una de las claves de nuestro misterio

 

Desde Nimrod hasta hoy esta prenda ha sido usada como vestimenta real o sacerdotal, sA?mbolo de poder A?y estA?tus, en diferentes culturas y pueblos. La razA?n del valor conferido a esta piel moteada radica, segA?n la interpretaciA?n mA?s obvia, en lo exA?tico de la propia prenda: incluso en Egipto la piel de leopardo era sumamente preciada, por su escasez. Pero no creemos que este hecho explique tanta reverencia; A?A?cuA?l es entonces la simbologA?a de esta vestimenta? A?Por quA? se relacionan siempre con el poder y la autoridad, directamente vinculados con la leyenda de Nimrod? A?Otros signos de la realeza, como la capa de armiA?o, A?que tambiA?n luce una apariencia salpicada de manchas, A?parecen remitirnos de nuevo a un oscuro simbolismo del la “piel moteada”

 

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El cervatillo (spotted fawn) luce la misma piel moteada que el leopardo; ambos fueron atributos de Nimrod y de Dionisos. Su piel tambiA?n fue usada como prenda sacerdotal en Egipto.

 

EstA? bien documentado que desde Nimrod la prenda de piel de leopardo (o la piel moteada, en su defecto) ha sido usada como vestimenta real o sacerdotal, sA?mbolo de poder y estA?tus, en diferentes culturas y pueblos. A?La interpretaciA?n mA?s obvia es lo exA?tico de la prenda: incluso en Egipto la piel de leopardo era sumamente preciada, por su escasez. Pero no creemos que este hecho explique tanta reverencia;A?A?A?cuA?l es entonces la simbologA?a de esta piel moteada? A?Por quA? se relacionan siempre con el poder y la autoridad, directamente vinculados con la leyenda de Nimrod? A?Otros signos de la realeza, como la capa de armiA?o,A?A?que tambiA?n luce una apariencia salpicada de manchas, A?parecen remitirnos de nuevo a un oscuroA?simbolismo del la “piel moteada”.

La piel “moteada” del armiA?o, sA?mbolo de la realeza, con los colores tA?picos de la amanita muscaria. Su presencia en EWS de Kubrick podrA?a ser de nuevo una clave interesante en nuestro asunto.

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“En Egipto Nimrod es Osiris; en Babilonia, Asiria, Fenicia A?Palestina, Nimrod adquiere los rasgos de Tammuz. Nimrod fue tambiA?n adorado como Baco -Dionisos- y tambiA?n bajo la advocaciA?n de Adonis -por mencionar algunos- . A?Pero… A?A?quA? tienen en comA?n fundamentalmente todas estas deidades antiguas? A?Lo primero, es que todos sufrieron una muerte violenta: por ejemplo, el cuerpo de Osiris fue despedazado y sus trozos dispersados por toda la tierra (2), similar suerte siguieron, como hemos visto, Nimrod (a manos de EsaA? o los seguidores de Shem, segA?n otras fuentes, como Louis Ginzberg, que aA?ade mA?s detalles a la historia de nuestra prenda maravillosa) – Dionisos, Adonis y, por supuesto Tammuz, nA?cleo de un culto que tenA?a -como algunos de los mencionados- el sacrificio como una de sus fA?rmulas rituales.

El largo periplo de nuestro taparrabo desde Babilonia a Egipto A?podrA?a ser igualmente confirmado por otras fuentes que identificanA?a Nimrod y a Osiris, en virtud -entre otras caracterA?sticas- de su negrura. No en vano ambos fueron diosesA?”negros” (literal o simbA?licamente) y se sabe que en algunas representaciones Osiris aparece vestido de la cabeza a los pies en un ropaje moteado, conA?la parte superior de piel de leopardoA?(A?) A?

“Grifo” con los rasgos de un leopardo y rasgos apocalA?pticos en una pintura mural en una tumba del Imperio Medio perteneciente al gobernador Khumhotep, en Beni Hassan

Por ejemplo, Plutarco nos seA?ala en su libro sobre los misterios de Isis y Osiris (De Isid, et. Os., vol. II, p. 359.) A?que la tradiciA?n egipcia representa a su dios Osiris como negro A?y que este mA?tico personaje negro vestA?a con una piel de leopardo. Aunque no es el A?nico indicio que permite identificar a Osiris y Nimrod, y por tanto, admitir una migraciA?n de la prenda mA?gica y su simbolismo desde Babilonia al Antiguo Egipto.

El mA?tico taparrabo de piel de leopardo pasa desde Babilonia al antiguo Egipto donde lo encontramos como vestidura sacerdotal

En Egipto encontramos de nuevo nuestro A?pico taparrabo como vestidura sacerdotal . Sobre el uso de la piel del leopardo entre de los sacerdotes egipcios es interesante reseA?ar que una tradiciA?n emparenta simbA?licamente al leopardo con el Cielo (A?metA?fora del trance extA?tico?) A?Al igual que hoy la lucen muchos chamanes africanos, la piel de leopardo fue la prenda distintiva de los sacerdotes de Sem, encargados especialmente de revivificar la momia del faraA?n durante el misterioso ritual de la “apertura de la boca”. A?Una vez mA?s constatamos que la magia y la iniciaciA?n en determinados misterios aparecen fuertemente conectados con esta piel moteada del leopardo.

Arriba: sacerdotesA?deA?Sem . A la izquierda, A?la descripciA?n de una escena procedente de la tumba deA?Neferhotep dice que A?” el sacerdote calvo de Sem con la piel de leopardo es el sumo sacerdote” ; el que lleva la momia estA? vestido como Anubis.”(Adolf Erman,A?Life in Ancient Egypt,)A?Derecha: sacerdote de Sem como “chamA?n o mago”, detalle de la tumba de Nefer-Ronpet, Valle de los Nobles . Abajo un sacerdote de Sem con una estrecha banda sobre el hombre, en el Museo Egipcio de TurA?n. Como puede apreciarse claramente, la piel de leopardo era la indumentaria fundamental del sacerdocio egipcio.A?

No abandonaremos Egipto sin seA?alar, finalmente, un detalla sobre el monstruo devorador Ammit, A?presencia siniestra y amenazadora de las escenas de laA?psicostasia (pesada de almas) que tambiA?n a menudo fue representado con nuestra distintiva piel de leopardo. Ammit, que se nos antoja aquA? en su aspecto quimA?rico emparentado con la Bestia ApocalA?ptica, no fue adorado como divinidad. En realidad, encarnaba todos los miedos del hombre egipcio (algo asA? como los demonios en la iconografA?a medieval). A?Aunque fue figuradoA?casi siempre con la cabeza de un cocodrilo o un perro, se han encontradoA?pinturas de AmmitA?A?con cuerpo de leopardo o de leona, quizA? compartiendo parte del simbolismo mA?s oscuro del dios Seth, identificado tambiA?n a menudo con el leopardo.

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El uso sacerdotal y ritual de la piel de leopardo llega hasta nuestros dA?as

 

Y del antiguo Egipto, siguiendo el rastro de nuestro A?pico taparrabo, llegamos hasta la Grecia clA?sica, puesto que la tA?picaA?A?indumentaria moteada de Nimrod volvemos a hallarlaA?en laA?que cubre al dios Baco (Dionisos) de griegos y romanos. ElA?carro de Baco era tirado por leopardos, o panteras, que servA?an al mismo dios de cabalgadura. En muchas pinturas aparece Dionisos ataviado con nuestro A?pico taparrabo, la caracterA?stica piel de leopardo o -curiosamente- con la piel moteada del cervatillo. Este A?timo testimonio parece proceder de Asiria (NA?nive, cap. VIII, p.233) ) donde se encuentran indicaciones que refuerzan esta tesis de que los antiguos dioses paganos se cubrA?an con pieles de leopardo, al menos enA?algunos lugares.

Dionisos ataviado con la piel de leopardo, en una pintura griega

En los misterios dionisA?acos y sus rituales en la antigua Grecia y Roma podrA?amos encontrar algunas de las claves mA?s intrigantes del simbolismo de la “piel moteada” cuyo origen parece remontarse a los inicios del sacerdocio sagrado.

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Dionisos niA?o, tocado con una piel de leopardo, cabalgando sobre un felino (usualmente, la montura de Dionisos tambiA?n es precisamente un leopardo, o una pantera)

Por otro lado, los ritos de Osiris y Baco eran los mismos, segA?n algunos autores; los de Isis y Ceres coinciden en casi todo, salvo en el nombre. Ahora bien, alA?identificar a Baco (Dionisos) con Nimrod, el “domador de leopardos”, y estas fieras eran empleadas para servir de montura al dios o tirar de su carro; asA?, de manera anA?loga, el dios fue representado vestido como un leopardo, y sus sacerdotes se presentaban del mismo modo.

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El leopardo, como montura sagrada y como prenda en representaciones de Dionisos Dionisos, vestido con piel de leopardo (o pantera) y cabalgando sobre estos animales, representado a menudo en vasijas o crA?teras que podrA?an asociarse al vaso de libaciA?n que hemos visto ya entre las posesiones del Rey de Gudea (2000 AC) en el que tambiA?n figuraban los misteriosos animales de piel moteada flanqueando el acceso a los misterios (el A?rbol del conocimiento)

Al igual que en algunas ceremonias de los misterios eleusinos, A?se sabe que algunos deA?losA?ritos de iniciaciA?n se A? usaban sustancias tA?xicas y enteA?genas A?(9) para propiciar trances extA?ticos y experiencias alucinA?genas a los participantes (mystA?s) Junto con otras tA?cnicas inductoras del trance, como la mA?sica y los cA?nticos, ayudaban a estimular a los iniciados a superar las barreras sociales y remover sus inhibiciones, liberandolos de prejuicios y limitaciones A?-supuestamente- y propiciando el retorno a su estado natural salvaje.

El leopardo, como montura sagrada y como prenda en representaciones de Dionisos

Arriba, A?Dionisos, vestido con piel de leopardo (o pantera) y cabalgando sobre estos animales, representado a menudo en vasijas o crA?teras que podrA?an asociarse al vaso de libaciA?n, crA?tera o cA?liz,A? que hemos visto ya entre las posesiones del Rey de Gudea (2000 AC) en el que tambiA?n figuraban los misteriosos animales de piel moteada flanqueando el acceso a los misterios (el A?rbol del conocimiento)

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Festival dionisA?aco; el dios es representado sobre un LEOPADO

 

A?Existen leyendas recurrentes en algunos lugares de A?frica sobre la existencia de una secta sanguinaria de hombres leopardo (arriba) cuyos terribles desmanes han sido documentados en algunas ocasiones. A?Comparten con los hombres-lobo de las tradiciones europeas y con las mA?nades de los cultos dionisA?acos la capacidad de transformaciA?n –mediante artes mA?gicas o de hechicerA?a– en salvajes y frenA?ticos asesinos y comedores de carne humana. Tal vez, del mismo modo que se contaba en algunas historiasA?antiguas, el poder del berzerker o el brujo, que propiciaba esta transformaciA?n, radicaba precisamente en la prenda del animal con la que solA?anA?vestirse. A? En tiempos de los Vikingos, desde el siglo VIII al X, hubo una categorA?a especial de guerreros Vikingos conocida como los Berserkers. Grandes y poderosos hombres que peleaban en los frentes de batallas con una furia salvaje. Esa furia Berserker los hizo a ellos famosos y temidos. Hoy prevalece en ciertos cA?rculos escandinavos que esa furia Berserker era provocada por la ingesta ritual deA?Amanita muscaria. n)A?

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Fotos de un reportaje sobre terrorA?ficos hombres-leopardo africanos

El uso de esta prenda mA?tica se extiende hasta nuestros dA?as, especialmente en algunas sociedades primitivas. El papel de esta piel de leopardo (Kuaar Twac) , entre los sacerdotes zulA?es por ejemplo, estA? mA?s cerca de la autoridad ritual -o chamA?nica- A?que de la polA?tica; su portador ejerce como A?rbitro en disputas y litigios asA? como en rituales sagrados como exorcismos o sacrificios.A?(2)

Arriba, un retrato de tres cuartos (* guiA?o ad hoc) de un sacerdote zulA? llevando una piel de leopardo (Kuaar twac) alrededor de los hombros. Testimonio grA?fico de donde concluA?mos, entre otras cosas, que el nombre de taparrabo de nuestro tA?tulo no era el mA?s indicado para la vestimenta de la que hablamos. (2)

 

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MA?nade (o Dionisos) con algunos de los atributos de los misterios, entre ellos, la piel de leopardo

Por su condiciA?n de religiA?n mistA?rica sA?lo reservada a los iniciados, muchos aspectos de los cultos dionisA?acos permanecen aA?n desonocidos para la mayorA?a. Parece ser que el centro de la doctrina se basaba en un tema relacionado con la muerte y la resurrecciA?n y los ciclos estacionales (similares contenidos los encontramos en los cultos de DemA?ter y Ceres, y en los cultos eleusinos). En sus ritos eran fundamentales los trances extA?ticos y la posesiA?n por espA?ritus, ambos provocados por la ingesta o libaciA?n de sustancias alucinA?genas y el uso de cA?nticos, la mA?sica y el baile.

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Dyonisos, cabalgado el leopardo; una de sus mA?nades lleva la piel de leopardo (nuestro taparrabo A?pico) y el vaso de libaciA?n: las similitudes con la iconografA?a de la Gran Ramera ApocalA?ptica y su Pharmakeia son notables.

Se sabe que las mA?nades eran las seguidoras del culto mistA?rico de Dionisos, A?divinidad del vino, el impulso erA?tico -en el mA?s amplio sentido del tA?rmino-, el frenesA?, el A?xtasis y la intoxicaciA?n. Su contrapartida romana eran las bacantes (de Baco, equivalente romano de Dionisos). Usualmente eran representadas en pleno trance extA?tico, en actitud de danza y en completa uniA?n con la naturaleza primigenia.

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Tras siglos de oscuridad, la piel de leopardo aparece de nuevo en la fantasA?a iconogrA?afica simbolista de final de siglo XIX, aasociada una vez mA?s al lado mA?s salvaje y sexual de la feminidad.

El ritual principal de los cultos dionisA?acos entre los griegos era de carA?cter orgiA?stico, lo cual implicaba una desenfrenada potenciaciA?n A?de los estados alterados de conciencia y extA?ticos, casi siempre propiciados por la ingesta de drogas y el uso de mA?sica, danzas y cA?nticos apropiados, fomentando una “salida de sA? mismo” que podA?a llegar a extremos como la posesiA?n demonA?aca (como parecen observarse aA?n en ciertos rituales de magia afroamericana), episodios de zoantropA?a paranoica, esto es, transformaciA?n en fieras o animales, como en el mito del hombre lobo, los hombres leopardo africanos y otros similares, o la homofagia -canibalismo ritual- . Comiendo la carne cruda de animales -tal vez incluso humanos- los adoradores de Dionisos llegaban a ser uno con el dios y con las fuerzas desatadas y salvajes de la naturaleza que aquA?l representaba. (11)

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Fashion menades, el leopardo de rabiosa actualidad en las pasarelas

Las mA?nades -o bacantes- en los rituales de los cultos dionisA?acos llevaban a menudo pieles de leopardo y se las consideraba como “locas” : su comportamiento bizarro recuerda en algunos casos las modernas esclavas sexuales MK ultra, cuyas conductas en ocasiones han sido tildadas de trastornos y “enfermedades mentales” . Los misterios dionisA?acos podrA?an contemplar elementos similares al del la programaciA?n actual MK ultra de la moderna rumorologA?a conspirativa, esto es, una forma de condicionamiento psA?quico mediante diversas tA?cnicas que implicarA?an el uso de drogas, formas ilusionA?sticas, danza, teatro, formas orgiA?sticas, etc. (tA?rminos que engloba la expresiA?n “pharmakeia”) que llevarA?a a los iniciados hasta un A?xtasis (sexual) o frenesA? : A?no suena sospechosamente parecido a lo que las tesis conspirativas (representadas por Cathy OA?Brian , Springmeier y otros autores) afirman de las esclavas y divas sexuales MK Ultra? A?No ostentan contA?nuamente estas mA?nades contemporA?neas la sempiterna piel de leopardo y otros atributos que realzan la simbologA?a animal?…

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Grace Jones luce los atributos inconfudibles de la gatita, signos de la programaciA?n MK Sex Kitten

La rumorologA?a conspirativa actual afirma que en la programaciA?n MK ultra Monarca, existen dos formas de programaciA?n y condicionamiento mental mediante trauma, especA?ficas para crear esclavas sexuales llamadas Beta Kitten o Sex Kitten programming (“gatitas”). Los tres niveles principales de la programaciA?n Monarca son Alfa (nivel bA?sico y mA?s antiguo al parecer, monarca) Beta y Delta (Asesinos). (10) En En este A?mbito de la propaganda MK ultra en su modalidad Kitten, el simbolismo animal y la presencia de la piel del leopardo parece jugar un papel simbA?lico o ritual relevante, mA?s allA? de un primer matiz puramente estA?tico, exA?tico u ornamental.

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Abajo, el lado simbA?lico A?de la piel del leopardo es cada vez mA?s flagrante y ostentoso en la propaganda MK ultra Sex Kitten de la moda: Tras la mA?nade, un relieve que representa a un toro alado asirio, una de las mA?s conocidas figuraciones de Nimrod, el “Gran Cazador”, uno de cuyos atributos fue, precisamente, el leopardo.

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En nuestra A?poca, parece que el primer A?uso de la piel de leopardo como metA?fora visual de la liberaciA?n sexual de la mujer en los cincuenta con Sheena, Reina de la Jungla, una especie de versiA?n pin-up de TarzA?n.A?El personaje de Burroughs A?fueA?otro clA?sico portador del taparrabos de leopardo (en ocasiones) y mantiene alucinantes vinculaciones con NIMROD, curiosas conexiones, en las no podemos detenernos demasiado en este momento, pero sobre las que quizA? podramosA?volver en otra ocasiA?n.

 

La vinculaciA?n de TarzA?n A?con el leopardo y el taparrabo A?picoA?es bien significativa y fascinante: en una de las primeras ediciones del personaje en Tierra Santa, fue llamado Namer (Leopardo).A?

 

Detalle delA?Nimrod, de Dazinger; A?el Nimrod del escultor Yitzhak Danziger se basaba en los rasgos delA?TarzA?n cinematogrA?fico por excelencia. El leopardo ha jugado curiosamente un papel relevantA?simo en las historias de este personaje, que en sus primeras versiones llevaba, como Nimrod, el A?pico taparrabo de piel de leopardo : asA? aparece, por ejemplo, en las viA?etas de B. Hoghart. A?En las primeras historietas publicadas en Tierra Santa, se escoge para el Hombre-mono el nombre de Namer” (leopard), y A?”Bardalas” (pantera). A?Por otro lado, su inolvidable acompaA?ante, Cheetah (la mona “Chita”) no sA?lo no era una mona, sino que su nombre, en inglA?s, significa -adivinen- LEOPARDOA?cheetah — (Guepardo, LeopardoA? cheetah [E?E?i:tE?] A?unA?guepardo , onza) A?Pero estas consideraciones nos llevarA?an demasiado lejos de nuestra ruta inicial A?tras el taparrabos mA?tico y nos limitamos con seA?alarles el desvA?o: A?MA?s detalles en TarzA?n y Tierra Santa

ViA?eta del TarzA?n de B. Hoghart, con su caracterA?stico taparrabo de leopardo. Fue uno de los mA?s mA?ticos portadores de esta prenda

 

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En los aA?os cuarenta y cincuentaA?tras la eclosiA?n de TarzA?n y Sheena, la piel de leopardo vuelve a ponerse de moda en AmA?rica.A?Colgaban como adornos exA?ticos en las paredes de trofeos de Teddy Roosevelt y otros miembros de la A?lite blanca norteamericana, cazadores y amantes de safaris. Pero fueron las mujeres, especialmente en los aA?os cuarenta (aunque nosotros mA?s bien pensamos en una maniobra de los publicistas de la A?poca) las que comenzaron a transformar la piel de leopardo, sA?mbolo del macho dominante, A?en algo al mismo tiempo jugetA?n y picante y de alcance polA?tico, potenciando el lado “fashion” de la prenda.

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Esta nueva significaciA?n, junto a antigua iconologA?a del predador – y por extensiA?n, el cazador macho- evoluciona hacia una metA?fora del poder primigenio, A?salvaje, animal, A?puro. Pero el resultado final es un diseA?o grosero y sexualmente explA?cito que tiene poco o casi nada de sutil.

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En los aA?os 40 desde el A?mbito de la moda femenina se produjo una revitalizaciA?n de la imaginerA?a de la piel del leopardo, asociada al poder, el estatus y la liberaciA?n sexual de la mujer

 

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Nuestra Bettie Page, una de las primeras en posar con el A?pico taparrabo

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Ava, el animal mA?s bello del mundo; esposa de Sinatra y para algunos esclava MK ultra de antologA?a

 

Sin embargo, para nosotros el simbolismo y la carga sexual de la piel del leopardo fA?cilmente puede vincularse con asuntos nada frA?volos, A?mucho mA?s misteriosos y lejanos en el tiempo, de los que los cultos dionisA?acos no serA?an sino un jalA?n necesario hacia un destino aA?n mA?s distante y oscuro, como hemos visto.

Alexander Hislop (4) sugiere que Nimrod consiguiA? domesticar al leopardo para cazar, y que mA?s tarde las caracterA?sticas manchas de su piel fueron heredadas, a modo de emblema, por otros animales sagrados, como la vaca Hathor o el cervatillo moteado (spotted fawn) de Dionisos. En tiempos de Nimrod el tA?tulo de “SeA?or del de piel moteada” quedA? simplemente en “el moteado”. Pero lo que Nimrod pudo haber conquistado, domesticado o “dominado” realmente fueron las propiedades de otro tipo de pantera divina (“flying panther”) de distintiva piel moteada: la llamada pantera o “amanita pantherina”, una seta alucinA?gena, venenosa, de increA?bles efectos. R. Gordon Wasson (a??Soma: Divine Mushroom of Immortalitya?? ) propone que las semidivinas -o mA?gicas si se quiere- propiedades de estas setas de piel moteada, similares a la amanita muscaria, fueron transferidas a otras plantas que crecA?an mejor en las regiones sureA?as.

 

La piel moteada de la Amanita muscaria luce una textura similar a la de nuestro “taparrabo A?pA?co” . QuizA? encontremos aquA? una de las claves de este misterio milenario

 

Los mitos, desde hace milenios, conocen A? la seta alucinA?gena A?bajo diversas advocaciones -enano, falo, fuente, copa, fruto, fuego, A?rbol, pilar, espada, martillo, sombrero, navA?o, ojo, sol, velo, piedra,zorra, serpiente, leche, A?nube… ; una de estas denominaciones es la de “animal moteado” (nuestro leopardo o pantera) A?. La ciencia ve sA?lo el fruto de un hongo subterrA?neo alimentA?ndose de los A?rboles. Los antiguos entendieron su profundo enigma la escalera hacia el Cielo, la puerta al horror sagrado, la iniciaciA?n en los misterios.

 

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Arriba, Adan y Eva junto a una Amanita Muscaria rodeada por la serpiente, que les seA?ala el “manjar de los dioses” A?R.G . Wawson (4) y otros han apuntado que “el A?rbol de la Vida, el Pilar del Mundo, el A?rbol CA?smico, el Eje del Mundo, el A?rbol del Conocimiento del Bien y del Mal, todas estas son variaciones derivadas del abedul y el Amanita muscaria de los bosques del norte. Recordemos que nuestra historia sobre el taparrabo A?picoA?de piel moteada (A?amanita pantherina?) se remontaba hasta el JardA?n del EdA?n.

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La Amanita muscaria y Bambi ( cervatillo moteado, spotted fawn) lucen ambos la caracterA?stica “piel manchada” y podrA?an ser dos claves del simbolismo del taparrabo A?pico cuyo significado perseguimos. Ya hemos visto que tanto el leopardo como el cervatillo fueron asociados a Nimrod, a Dionisos y al sacerdocio “chamA?nico” . TambiA?n entre los antiguos sacerdotes egipcios, cuando no se disponA?a de una piel de leopardo, se usaba en su lugar la piel moteada de un cervatillo.

Abajo, la piel moteada caracterA?stica de la Amanita MuscariaA?o la panteraA?Amanita PantherinaA?podrA?a emparentarse con el “animal moteado”, el leopardo, el cervatillo y otras denominaciones del mismo sA?mbolo.

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La piel moteada del leopardo, una vez mA?s, nos sugiere la propia piel de la amanita pantherina, tambiA?n manchada.

 

Las setas alimentaron a los chamanes de norte Eurasia, pero seA?percibe su influjo en los cultos dionisA?acos, A?y en otras formas mistA?ricas de medio mundo.A?A? (8)

Las panteras (o leopardos) se vinculan, a travA?s de Dione, Diana, Baltis, Artemisa, Cibeles o la mA?s atA?vica Magna Mater, con la Diosa Pantera de Catal Huyuk . A travA?s de Dionisos, Orion, Osiris, Dumuzi y Ningizzida nos remontamos hasta NIMROD (el leopardo, el moteado), constructor de la Torre de Babel y mA?tico fundador de TODAS las religiones mistA?ricas de la historia -o al menos su primera versiA?n, Babel- Estas “panteras” o leopardos abren las puertas a otros mundos: en una crA?tera -vaso ritual- pertenceciente al Rey Gudea de Lagash (2000 AC) los felinos de piel moteada guardan la puerta al A?rbol del Conocimiento, rodeado por serpientes como en el EdA?n.

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Vasija dorada flanqueada por LEOPARDOS, en un mosaico de filiaciA?n dionisA?aca

 

La Amanita muscaria A?y elA?cervatillo moteado lucen ambos la caracterA?stica “piel manchada” y podrA?an serA?dos claves del simbolismo del taparrabo A?pico cuyo significado perseguimos. Ya hemos vistoA?que tanto el leopardo como el cervatillo fueron asociados a Nimrod, a Dionisos y al sacerdocio “chamA?nico” . TambiA?n entre los antiguos sacerdotes egipcios, cuando no se disponA?a de una piel de leopardo, se usaba en su lugar la piel moteadaA?de un cervatillo.

 

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Amanita pantherina, pantera o flying panther (A?la montura sagrada de piel moteada de Dionisos?)

 

TambiA?n resulta curioso apuntar que el estadio final de crecimiento de ciertas setas alucinA?genas, usadas en numerosos cultos mistA?ricos de todo el mundo, semeja a un cA?liz o una copa de color rojo caracterA?stico,A?como seA?ala acertadamenteA?Jake KotzeA?en The Sacred Mushroom and Atlantis, A?y evocan ciertos aspectos del simbolismo de la crA?tera de los misterios dionisA?acos y la copa de las abominaciones -pharmakeia- que figura en la mano de la Ramera de Babilona apocalA?ptica: A?” y tenA?a en la mano un cA?liz de oroA?lleno de abominaciones y de la inmundicia de su fornicaciA?n. 5 En su frente tenA?a un nombre escrito, un misterio: A?BabiloniaA?A?la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierraA?.(Apocalipsis 12: 27)A?

 

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MA?nade ataviada con el taparrabo de leopardo empuA?ando una copa , en una escena de bacanal o ritual dionisA?aco

 

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Sospechamos que en los misterios dionisA?acos y sus rituales en la antigua Grecia y Roma podrA?amos encontrar algunas de las claves mA?s intrigantes del simbolismo de esta “piel moteada” cuyo origen parece remontarse a los inicios del sacerdocio sagrado. Al igual que en algunas ceremonias de los misterios eleusinos, en estos ritos se usaban sustancias tA?xicas y enteA?genas (9) para propiciar trances extA?ticos y experiencias alucinA?genas a los participantes (mystA?s) Junto con otras tA?cnicas inductoras del trance, como la mA?sica y los cA?nticos, ayudaban a estimular a los iniciados a superar las barreras sociales y remover sus inhibiciones, liberando -supuestamente- el retorno a su estado natural salvaje.

Dionysus Riding a Leopard Mosaic House of Masks, Delos, Greece

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Algunas de las claves de la Pharmakeia y la copa de abomianciA?n de la apocalA?ptica Ramera de Babilonia podrA?an encontrarse en la iconografA?a tradicional de Dionisos cabalgando el leopardo

En varios trabajos clA?sicos (9) seA?ha seA?alado que el kykeon, la A?bebida ritual de Eleusis, poseA?a propiedades psicoactivas capaces de producir una experiencia homogA?nea en los que recibA?an la iniciaciA?n (…) De igual modo, la amanita muscaria podrA?a haber servido deA?condimento o manjar chamA?nico (ambrosA?a) (8) en otros tantos cultos extA?ticos, quizA? tambiA?n en los misterios dionisA?acos.

A?Son muchos los que han apuntado que los modernos festivales de rock -que comenzaron a potenciarse A?de forma masiva hacia los 60, con el avance en la investigaciA?n sobre nuevas drogas (LSD) alucinA?genas como forma de ingenierA?a social– comparten no pocas cosas con aquellas antiguos festivalesA?dionisA?acos.

A?Pudieron sobrevivir de algA?n modo hasta nuestros dA?as estas religiones mistA?ricas de la antigA?edad clA?sica, con sus ritos orgiA?sticos, ceremonias extraA?as y teatrales, A?e ingesta de sustancias alucinA?genas que aseguraban al iniciado una puerta a la experiencia del A?”horror sagrado”? A?A?Fueron estos cultos a su vez inspirados por mA?s remotos cultos de magia caldea y babilA?nica, y transmitidos o “rescatados” por los miembros ocultos de un sacerdocio especial? …

MA?s imaginerA?a del Sex Kitten Programming donde mA?scaras, simbolismo animal y pieles de leopardo son de obligada presencia

Resulta inquietante constatar, aunque la comparaciA?n seaA?chirriante, que al igual que en la antigA?edad, estos miembros contemporA?neos del culto MK Ultra (Britney Spears, actores de cine y televisiA?n, chicas -y chicos- de Disney, mA?sicos y cantantes, famosos, divas y modelos de alta costura – gentuza del porno, prostitutas, etc) son utilizados para el entretenimiento de las masas en una suerte de modernos Festivales dionisA?acos (naturalmente con un notable uso de mA?scaras y efectos), llegando a convertirse -ante quienes sucumben a su gigantesco y espectacular hechizo- en dioses (o divas, del sA?nscrito deva, divinidad) del teatro, la mA?sica, la industria del entertainment, una siniestra y poderosa maquinaria de ingenierA?a social reponsable (A?o habrA?a que decir culpable?) del 100 % del modo de pensar de las masas, programadas a su vez -mA?s que en ningA?n otro perA?odo de la historia- mediante el influjo de la terrible “pharmakeia” de los incombustibles medios de comunicaciA?n.

 

 

Notas, fuentes y vA?nculos

(1) Una A?pica del taparrabo I, en Viajes con mi tA?a

(2) Smith, Noel : Nimrod, the rebellious pantherA?

(3) Nimrod, A?hombre, manA?aco o mito?

(4) AlexanderA?Hislop, The Two BabylonsA?

(5)A?Sex kitten beta programming and animal print mk ultra simbolism, en Exponsing the matrix

(6) Biblia de Cipriano Valera, GA?nesis, A?Libro de JeremA?as (JeremA?as 23:32) y otros pasajes

(7) Sheena y famosas mujeres leopardos del cA?mic

(8) Campbell, Ian: Ambrosia, food of the Gods (Amanita Muscaria )

(9) Carlos G. Wagner, las drogas sagradas en la antigA?edad Pharmakeia,A?Drogas en los antiguos misterios , (el trance extA?tico )

(10)A?A?En este complejo programa de condicionamiento mental se usan diferentes mecanismos, triggers y recursos que incluyen el lavado de cerebro y la programaciA?n mediante uso de drogas, magia cabalistica, sortilegiosA?y hasta proyecciA?n de pelA?culas (10) A?recuerdan aquella famosa escena de La Naranja MecA?nica de Kubrick donde se aplicaba al protagonista la “tA?cnica Ludovico”, en una alusiA?n a los medios de programaciA?n Delta?)

(11) Atavismo dinonisA?aco: Hic sunt leonesA?

(12) MK ultra programming para legos, en Contraperiodismo MatrixA?A?y acA? A?https://www.youtube.com/watch?v=gsANsStJHWc y en la magnA?fica A?Vigilant Citizen

(13)A?A?Leopard print programming: la prenda favorita de las gatitas, desde la A?poca lacustre, al parecer. VA?deo y un puA?ado de fotos para ilustrar el asunto. A?MA?s ejemplos flagrantes aquA?A?A?MA?s leopardos y gatitas, especial para nuestras chicas mA?s paranoicas:A?Sex Kitten Programming.

(14)A?A?Los orA?genes psicotrA?picos del cristianismoA?http://www.samwoolfe.com/2013/04/the-sacred-mushroom-and-cross-by-john.html

15) Amanita pantherina: (flying panther)A?https://setasalucinogenas.com/especies/amanita-pantherina/

16) Animal print simbolismA?

17A?Algunos ejemplos que ilustran el uso – y abuso- de los publicistas (o quienes estA?n tras ellos) del lado fashion de la piel de leopardo, protagonista de nuestro enA?simo episodio de esta “A?pica del taparrabos”. A?Exposing the matrix, p.5A?

El culto de la calavera, II

 

 

Nihil est in rebus inane
No hay nada sin sentido en las cosas.

Cuando llegaron al lugar llamado `”La Calavera“,

crucificaron allA? a JesA?s y a los malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda.

LC. XXIII:33 *

 

 

El culto de la calavera (II)

Un esmerado corta y pega de los artA?fices de Viajes con mi tA?a

 

DecA?amos hace ya mA?s de un aA?o, en un primer acercamiento a este complicado asunto sobre un hipotA?tico culto universal de la calavera, que habA?an sido hallados en muchos pueblos primitivos y en la antigA?edad numerosos indicios que apuntan hacia la existencia de un culto semejante.A?Con frecuencia nos hemos cuestionado por quA? tantos grupos, sectas, conciliA?bulos y fraternidades secretas como la denominada Skull and Bones, han elegido como signo distintivo precisamente el crA?neo. O incluso si piratas yA?templarios tenA?an en comA?n, como algunos aseguran, la veneraciA?n por este mismo sA?mbolo. Para intentar buscar una respuesta a estas difA?ciles preguntas nos hemos remontado a los orA?genes de este emblema, indagando sobre su significado esotA?rico, tratando de llegar a las fuentes mismas de un antiquA?simo misterio. Ni quA? decir tiene que tras nuestra bA?squeda volvemos con mA?s preguntas que al comenzar, habiendo rasgado apenas el espeso velo de este oscuro arcano. Pero en este viaje hemos encontrado un buen puA?ado de curiosidades y anA?cdotas bien interesantes que creemos merece la pena compartir con ustedes.

 

Los Dayak, cazadores de cabezas en Borneo, practican una forma ancestral del culto de la calavera

 

Tradicionalmente el crA?neo se ha asociado, paradA?jicamente, A?con la inmortalidad A?- al ser de los pocos elementos del cuerpo humano que resisten a la corrupciA?n y la desintegraciA?n de la fosa- A?y se le ha considerado residencia de la vitalidad y del alma, por lo cual no es sorprendente que se le rindiera culto desde la prehistoria, hallA?ndose pruebas paleontolA?gicas y arqueolA?gicas abundantes que justifican esta teorA?a, A?en PekA?n, Java, la costa tirrA?nica y otros enclaves de Oriente. A?Diferentes vestigios arqueolA?gicos demuestran que en JericA? existiA? un culto a la calavera humana, desde el 7000 antes de Cristo, culto que debiA? consistir en conservar la calaveras como reliquias de los muertos en la extendida creencia de que la cabeza es residencia o fuente de poder espiritual.

 


Las famosas calaveras de cristal quizA? puedan sumarse a la lista de crA?neos numinosos que conforman este singular culto de la calavera extendido por todo el mundo

 

Se sabe tambiA?n, por diversos hallazgos bien documentados, que en la prehistoria el cerebro pudo haber sido comido sacramentalmente. A?Hay asA?mismo pruebas que apuntan hacia la realizaciA?n de trepanaciones rituales post-mortem entre los hombres primitivos, no sabemos si por una razA?n prA?ctica (para colgar los crA?neos, como hacen los Dayak de Borneo) o con alguna intenciA?n ceremonial.


( ObsesiA?n mediA?tica contemporA?nea con la calavera: * A?casualidad o asistimos, una vez mA?s, al desarrollo de un nuevo tipo de maniobra de ingenierA?a social o magia ritual masiva?)

 

 

Nos preguntamos si en nuestros dA?as el valor simbA?lico del crA?neo humano es idA?ntico al que la tradiciA?n le ortorga o si se ha devaluado a pesar de su ubicuidad en la sociedad contemporA?nea, ubicuidad que, para algunos, resulta altamente sospechosa *. Desde la antigua iconografA?a hasta convertirse en emblema y seA?a de identidad de la alienada juventud moderna, de reliquia a objeto de consumo, sufriendo una tortuosa transformaciA?n de sA?mbolo tradicional, cargado de significaciA?n, a blando, plasticoso y A?vacuo “logo” contemporA?neo, A?el crA?neo continA?a, por algA?n motivo que no alcanzamos a comprender, emanando su numinosa carga icA?nica.

 

Pintura de Victor RodrA?guez

 

Esta prA?ctica del culto del crA?neo animal y humano bien extendida en la prehistoria y fundamentada, segA?n distintas tesis antropolA?gicas, en el llamado “culto a los antepasados” podrA?a explicar en parte la persistencia del icono de la calavera y su fascinaciA?n a lo largo de los siglos. El crA?neo fue adorado y reverenciado y aA?n se guarda y se venera en muchas culturas, incluso hoy dA?a A?en el seno de la iglesia catA?lica (al parecer la que mA?s insiste en el culto de las reliquias en general y del crA?neo en particular, como veremos mA?s adelante). En otros tantos pueblos la adoraciA?n del crA?neo aparece en una asombrosa, colorida A?-o siniestra- A?variedad de modismos, algunos de los cuales no responden exactamente a esta perspectiva general del culto a los antepasados y quizA? requieren de otra explicaciA?n que intentaremos apuntar en los pA?rrafos que siguen.

 

 


 

El motivo de la fascinaciA?n de los pueblos precolombinos, particularmente los antiguos mexicanos (abajo) por la imagen de la muerte y las calaveras, responderA?a en parte al culto a los antepasados, presente en numerosA?simas culturas y bien documentado antropolA?gicamente.

 

 

Entre los antiguos aztecas, por ejemplo, la creencia de esta fuerza vital contenida en el crA?neo lo convertA?a instantA?neamente en objeto de santificaciA?n. Los antiguos mexicanos reconocA?an dos fuerzas primarias A?en el cuerpo humano que denominaban tonalli y teyolia; la primera se refiere al vigor, el calor del sol, el verano, y el alma. A?Pensaban que tonalli residA?a en la cabeza (el crA?neo): por eso, en la guerra, los guerreros decapitaban o cortaban el pelo al enemigo, pensando que podrA?an aumentar su propio “tonalli”. A?En los sacrificios pA?blicos, por otro lado, los enemigos eran decapitados para liberar esta energA?a (tonalli) y de este modo incrementar la del propio pueblo, como conjunto, en un efecto catA?rtico.

 


Ya hemos mencionado que el crA?neo humano era considerado en muchas culturas el trono de la fuerza vital del cuerpo y del espA?ritu, y como tal A?ha sido objeto de fervor; A?en parte por este motivo algunos pueblos A?solA?anA?”conservar para sA? los crA?neos de los muertos, en la creencia de que este acto les brindarA? el poder espiritual que sus poseedores tuvieron en vida.”

 

 

La asociaciA?n del crA?neo con esta fuerza vital nos remite al simbolismo general de la sangre, con la que tiene algunos paralelismos, especialmente en el A?mbito del rito del holocausto, llevado a cabo en distintos pueblos con mA?s o menos virulencia a lo largo de la historia. Esta vertiente sacrificial del culto a la calavera justifica su identificaciA?n simbA?lica con el vaso, copa o el receptA?culo sagrado que recoge la sangre derramada (como veremos en el caso del kapala, o cuenco de calavera tA?ntrico A?(4) , que participa del simbolismo del corazA?n y el Grial) y tambiA?n enlaza con el tema de la decapitaciA?n ritual y el culto de la cabeza cortada, extendido entre los celtas y los pueblos precolombinos, como veremos, y cuyas ramificaciones tambiA?n se mezclan con algunos de los elementos de la leyenda del grial. Este aspecto sacrificial del que hablamos, ademA?s, consituye seguramente uno de los mA?s enigmA?ticos y esenciales del culto de la calavera; en los pA?rrafos que siguen volveremos sobre este asunto de la cabeza cortada y su estrecha relaciA?n con el mito griA?lico y el crA?neo como objeto votivo.

 

 

Arriba, kapala o vaso tA?ntrico, remiscente del Graal occidental. Abajo, relicario con crA?neo (Santa Baume); hay calaveras y cabezas cortadas relevantes en la mitologA?a griA?lica. A?Algunos piensan que la misteriosaA?“cabeza” Caput L Virgo* que supuestamente veneraban los templarios pudo ser un relicario de este tipo, que conservaba el crA?neo del mismA?simo Juan el Bautista u otras cabezas cortadas conspicuas, como la de Goliath -segA?n otras versiones- ; el sA?mbolo del Bafometo (Mahomet o Bafomet) pudiera haberse relacionado tambiA?n con esta enigmA?tica cabeza templaria.

 

 

En la AmA?rica precolombina el fervor en torno a la calavera ha sido de especial relevancia. Es notable la fascinaciA?n del pueblo mexicano por ella desde la A?poca de los mexicas A?Por ejemplo, entre los mixtecos el crA?neo era un elemento A?importante en la labor temA?tica del oro. Se sabe que este culto del crA?neo trofeo vinculado con hA?bitos guerreros estaba muy extendido sobre todo en el norte de Chile . En la quebrada de Humahuaca se registra su prA?ctica con prisioneros espaA?oles. Con tradiciones muy diferentes a las de otros pueblos, A?acostumbraban a cortar la cabeza a sus enemigos y suspenderlas en picas.

 

Son tambiA?n numerosos y diversos en otras tantas culturas prehispA?nicas las divinidades que participan de algA?n aspecto ctA?nico o infernal emparentado con el tema de la muerte y la desintegraciA?n. A?En los textos coloniales yucatecos esta deidad se denomina Ah Puch, “El Descarnado” , Kisin, o “El Apestoso” rey deA?XibalbA?, que representa el inframundo y tiene por cabeza, a menudo, una calavera.

 

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Antiguamente incluso la muerte tuvo tambiA?n una divinidad rectora, que se representaba tanto en los cA?dices como en las obras plA?sticas, como una calavera, un esqueleto o un cadA?ver en descomposiciA?n (Mictlantecuhtli) . A?Son tambiA?n numerosos y diversos en otras tantas culturas prehispA?nicas las divinidades que participan de algA?n aspecto ctA?nico o infernal emparentado con el tema de la muerte y la desintegraciA?n.

 

 

Los mayas, los tarascos o los antiguos totonacos fueron devotos de la muerte. Todo parece indicar que hubo asA?mismo entre los aztecas un culto a la muerte muy arraigado. Entre losA?mochicas las numerosas representaciones de demonios con las caracerA?sticas cabezas-trofeo, asA? como otras figuraciones de cabezas empotradas en los murosA?(tzompantli) parecen indicar que el culto de la calavera, o la cabeza cortada, tenA?a gran importancia para los antiguos pobladores de Mexico.A?Las colecciones de crA?neos podrA?an ser apilados por los vencedores en los lugares pA?blicos, como una declaraciA?n obvia de la victoria y triste recordatorio de las pA?rdidas de los vencidos.

SeA?alamos tambiA?n que el centro del mal llamadoA?calendario azteca presenta un rostro con cara de calavera del diosA?Xolotl; quizA? podrA?amos ver aquA? una relaciA?n con las mA?scaras hindA?es del GlotA?n o devorador del tiempo (makara) o aA?n con el rostro clA?sico de laA?Medusa, pero estas disquisiciones nos llevarA?an ahora A?demasiado lejos de nuestro tema principal.

 

 

 

 

El legado de este sangriento culto de la calavera entre los pueblos antiguos de Mexico evoluciona y parece mantenerse hasta nuestros dA?as, donde lo encontramos, en una vertiente mA?s festiva y colorista, en el moderno festival del DA?a de Muertos -aunque se seA?alan para A?ste unos orA?genes mA?s cercanos a nuestros tiempos y mA?s prosaicos que los que sugerimos– . Entre los actuales pobladores de MA?xico todavA?a el crA?neo es constantemente utilizado como un elemento ornamental en cerA?mica, relieves y esculturas, tradicionalmente. Su presencia es ubicua en la artesanA?a popular. A?Comieza con una calavera en Janitzio, en PA?zcuaro, MichoacA?n, la cual estA? hecha en tela; prosigue con las tA?picas de Celaya, Guanajuato, elaboradas con cartA?n con base de madera. EstA?n las calaveras de Ocumicho, las de Aguascalientes, hechas en barro policromado y papel, las de dulce (sugar skulls), las calaveritas de azA?car, profusamente decoradas. A?Se utiliza incluso en la fabricaciA?n de juguetes: estas “calaveritas” constituyen hoy uno de los signos de identidad de lo mexicano, desde hace mucho tiempo.

 

Antiguo crA?neo votivo precolombino con incrustaciones de jade

 

Actualmente son conocidas en hispanoamA?rica las llamadasA?calaveras de San JosA?, “A?atitas” y “aimeritas”; A?el culto de estos crA?neos que procesionan entre cA?nticos por las calles de la ciudad, constituye una tradicion que viene desde hace mA?s de siglo. La fiesta se remonta al parecer hasta las costumbres de pueblos precolombinos, que solA?an desenterrar a sus muertos para honrarlos una vez al aA?o. Este A?ltimo hecho sugiere que quizA? el culto de A?la calavera no es sino una forma particular de culto a los antepasados, extendido en muchas culturas de todo el mundo.

No abandonaremos MA?xico sin seA?alar una de las dimensiones mA?s siniestras y oscuras de este sA?mbolo, cual es el de la veneraciA?n de la Santa Muerte, que participa remotamente de algunos aspectos A?simbA?licos del culto de la calavera, pero creemos tiene un origen sincrA?tico muy distinto del alcance y el simbolismo de este ritual del crA?neo que hemos visto se A?remonta a los tiempos prehistA?ricos.

 

 

Prosiguiendo con nuestra bA?squeda histA?rica de este extendido culto de la calavera viajamos desde la AmA?rica precolombina hasta A?frica, para encontrarnos en el antiguo Egipto con un cierto tratamiento ceremonial del crA?neo, ya documentado en los tiempos prehistA?ricos, donde se sabe que la cabeza del difunto se separaba del cuerpo y se quemaba aparte. Estas macabras costumbres ancestrales, sin embargo, A?desaparecieron con la prA?ctica de la momificaciA?n. A?La cabeza del muerto se cubrA?a con estuco, y la cara se modelaba cuidadosamente, recibiendo un tratamiento A?especial y reverencial, heredero en cierto modo de las mA?s antiguas prA?cticas cultuales en torno al crA?neo.A?En el Africa que rodea a Egipto, por otra parte, A?tambiA?n se conservaba el crA?neo, particularmente en el caso de jefes y curanderos, cuya sabidurA?a y poderes divinos se A?suponA?a que residA?an en la cabeza.

 

 

Vemos que hay definitivamente una gravedad inherente a la imagen del crA?neo humano que, casi por sA? solo, justificarA?a el valor reverencial y sagrado que se le ha otorgado desde siempre. La calavera ha sido tradicionalmente el sA?mbolo de la mortalidad y en muchos casos se ha convertido en signo o marca distintiva de grupos y sociedades secretas, sustancias tA?xicas y advertencias de peligro; incluso en la bandera que hicieron cA?lebres los piratas servA?a con frecuencia como aviso de un funesto encuentro.

 

 

La imagen o sA?mbolo de la calavera y las tibias cruzadas en forma de aspa (a??)A?es una forma emblemA?tica usada con frecuencia en rituales iniciA?ticos como sA?mbolo de resurrecciA?n o renacimiento. Algunas fuentes seA?alan que podrA?a relacionarse, desde un punto de vista cabalA?stico, con la “sephirah daath” en el A?rbol de la vida, concebido en A?mbitos ocultistas como vehA?culo para alcanzar estados superiores el ser o, expresado en otros tA?rminos, la “iluminaciA?n” del neA?fito. QuizA? en este sentido vemos aparecer tambiA?n el curioso simbolo en la casilla 58 A?del popular Juego de la Oca A?(5 + 8 = 13, el arcano sin nombre del Tarot, la Muerte), representando aquA? las fauces de la muerte que bloquean, en el tablero de juego, A?el acceso al espacio central -la liberacion, la iniciaciA?n, el acceso al paraA?so- como hemos indicado en otras ocasiones.

 

 

 

Arriba, mandil ritual masA?nico con la efigie de la calavera y las tibias cruzadas

 

La calavera ha sido investida, decA?amos, de tremendas connotaciones religiosas y espirituales en muchA?simas culturas.A?Este omnipresente sA?mbolo de la mortalidad humana expresa, de modo impactante y potentA?simo, el triunfo de la muerte sobre la existencia. Aunque tambiA?n, en virtud de esa flexibilidad que los sA?mbolos tradicionales presentan a menudo, el crA?neo es emblema de resurreciA?n o inmortalidad, A?expresiA?n radiante de la creencia en una parte espiritual del ser humano -incorruptible, diamantina, dura como A?el hueso- A?que, como el crA?neo, perdura y sobrevive a la desintegraciA?n de la tumba, hecho que comA?nmente ha sido observado en osarios y fosas de todo el mundo.

 

 

El culto de la calavera se halla en cierto sentido relacionado con el culto genA?rico y mA?s amplio de las reliquias sagradas. Se dice con razA?n que el Vaticano es el mayor coleccionista de calaveras del planeta, pero… A?les rinden culto? Parece ser que es asA?, ya que son consideradas reliquias, que en el A?mbito del catolicismo son los restos de los santos despuA?s de su muerte o martirio (una muerte violenta, en la mayorA?a de los casos). A?En un sentido mA?s amplio, una reliquia constituye el cuerpo entero o cada una de las partes en que se haya dividido aquA?l (expresion que nos evoca, caprichosamente, el episodio de la fragmentaciA?n ritual del cuerpo de Osiris, asunto que creemos ligado al que nos ocupa) .

 

 

La calavera, sA?mbolo de la vanidad y la fugacidad en el Barroco

 

 

La reliquia se considera necesaria para santificar un altar (ara), haciA?ndolo apto para el sacrificio (sacrum facere, hacer sagrado). En cierto sentido simbA?lico, la reliquia en sA? misma es una expresiA?n mA?nima y nuclear de este acto del sacrificio; la sangre derramada A?contribuye a santificar un enclave, un objeto. La reliquia A?en definitiva sacraliza el lugar.

 

 

En este sentido, conviene recordar la significaciA?n del tA?rminoA?Calvario oA?GA?lgota,A?A?nombre dado al monte o colina “a las afueras deA?JerusalA?n donde tuvo lugar laA?crucifixiA?n de JesA?s. Su nombre proviene de la forma deA?calavera que tenA?an las rocas de una de sus laderas. (sic) A?Su nombre enA?latA?n esA?Calvariae Locus, enA?griego IsI?I?I?I?I?I? I?I?I?I?I? (Kraniou Topos) y enA?arameo GA?lgota oA?Golgotha; en todos estos idiomas significa “lugar de la calavera”.” A?AdemA?s, segA?n la tradiciA?n judA?a, serA?a el lugar en el que se enterrA? el crA?neo deA?AdA?n. De nuevo, A?los elementos de las antiguas formas mistA?ricas, la sangre derramada en sacrificio y el crA?neo, asociados de modo simbA?lico en el pasaje bA?blico: A?la sangre del Cordero cae sobre el crA?neo del viejo hombre, AdA?n, A?operando su resurrecciA?n.

 

Tzompantli en el Templo Mayor de MA?xico

 

Esta proliferaciA?n de reliquias, sin embargo, A?tiene una explicaciA?n sencilla, pues hubo una A?poca en la que para poder crear una iglesia era preciso poseer una reliquia o acreditar un milagro (A?sto fue asA? tambiA?n, curiosamente, en la Grecia clA?sica, con el asunto delA?heroon donde se hallaban los restos -reliquias- de supuestos hA?roes o semidioses de la antigA?edad). Esto significaba que aquellos pueblos o ciudades que desearan tener su lugar de culto debA?an hacerse con alguna reliquia, lo que ocasionaba mA?s de un enconado litigio entre buenos vecinos.

 

 

Por otro lado, cerca del A?mbito de las reliquias, estaban las mirabilia: las maravillas A?mA?s veneradas de los tesoros medievales eran precisamente las reliquias, aunque este culto de las reliquias no es solamente cristiano. Plinio el Viejo nos habla ya de reliquias preciosas en el mundo grecorromano; la lira de Orfeo, A?el sA?ndalo de Elena o los huesos del monstruo que atacA? a AndrA?meda **A?Sin embargo, la colecciA?n de reliquias que ha producido el cristianismo supera todo lo imaginable: un ejemplo extremo y singular de este culto lo constituyen las calaveras (dos) de San Juan Bautista, pues se conservan dos ejemplares: aquella de cuando era niA?o y el crA?neo en la edad adulta (!).

 

SalomA? con la cabeza griA?lica del Bautista: abajo, crA?neo de San Dagoberto, el A?ltimo de los reyes merovingios y objeto de veneraciA?n entre los fanA?ticos de los misterios de Rennes le Chateau.

 

 

Chanzas aparte, la veneraciA?n del crA?neo (o de la cabeza cortada, simbA?licamente emparentadas) de San Juan Bautista, de ecos griA?licos y templarios, A?nos remite de nuevo y con la mayor gravedad a lo mA?s profundo del asunto que discutimos. A? Es posible encontrar A?en la antigua mitologA?a cA?ltica un curiosA?simo y enigmA?tico eco de este poderoso sA?mbolo de la cabeza cortada en la vasija o Graal (plato, fuente o bandeja en su acepciA?n etimolA?gica original) o el caldero o copa rebosante de sangre : nos referimos al caldero de Bran –en el cual se operaba de modo mA?gico la resurrecciA?n de los guerreros muertos durante la batalla– A?y a la propia cabeza de este mismo hA?roe mA?tico, a la que se adjudicaban propiedades taumatA?rgicas y profA?ticas -segA?n se relata en diversos episodios de los Maginogi, textos del antiguo folckore galA?s– . En un pasaje famoso del Peredur (antecedente del Parzival del ciclo del grial artA?rico) el personaje principal asiste a una misteriosa procesiA?n de una lanza sangrante y una ominosa cabeza seccionada depositada en un cuenco o plato grande (grasale, graduale, grial) y portadas por una doncella virgen. Todos estos sA?mbolos, cualesquiera que sea su profundo significado (que aquA? parece ligado a algA?n enigmA?tico rito de magia A?sexual o tA?ntrico) son los mismos elementos en torno a los que se articula lo esencial del misterio griA?lico.

 

 

Arriba, grabado antiguo que ilustra el cortejo misterioso deA?Peredur (Perceval): son patentes la enorme lanza sangrante y la cabeza cortada en el plato (graal), sA?mbolos fundamentales de la leyenda del Grial

Todos estos sA?mbolos, cualesquiera que sea su profundo significado (que aquA? parece ligado a algA?n enigmA?tico rito de magia A?sexual o tA?ntrico) son los mismos elementos principales en las leyendas del Grial.

 

Arriba, modernoA?kapala tA?ntrico, decorado; antecedente del Grial y evidencia de un extendido culto a la calavera de profunda significaciA?n esotA?rica. Hasta hace poco, estas piezas autA?nticas podA?an ser fA?cilmente adquiridas.

 

Cabezas esculpidas halladas en un oppidum cA?ltico. Imagen de www.delcampe.net

 

Entre A?los indicios que sostienen la existencia de un culto de la cabeza cortada, se cita con frecuencia a los antiguos celtas. Se mencionan en este sentido las numerosas representaciones escultA?ricas de cabezas decapitadas en la llamada cultura de La TA?ne (tambiA?n en otros yacimientos en EspaA?a y diversos lugares europeos) y las referencias del folckore cA?ltico, donde hay mA?ltiples menciones de las cabezas cortadas de los hA?roes y de santos que llevan su propia cabeza seccionada; a menudo estas cabezas cortadas son portadores de poderes mA?gicos A?(Bendigeit Bran) o son capaces de extraA?os vaticinios que las emparentan con los bustos parlantes de la antigA?edad y otras cabezas insignes y profA?ticas, como la de Orfeo. En el seno del catolicismo no faltan tampoco los mA?rtires descabezados, como A?San juan Bautista o Saint Denis (abajo).

 

 

 

Abundan las referencias sobre el tema en los autores clA?sicos. Diodoro de Sicilia (V, 29,5) refiere que los galos “cortan la cabeza a los enemigos caA?dos y la sujetan al cuello de sus caballos” a modo de trofeos, suponemos. A?Silo ItA?lico (PA?nicas, XIII, 481-2) A?dice que estos mismos galos consagraban en los templos la cabeza cortada del jefe enemigo. EstrabA?n, por su parte habla de este rito utilizado por los druA?das.A?Para otros muchos autores , sin embargo, nunca hubo un verdadero culto de la cabeza cortada, sino que mA?s bien los indicios sugieren la existencia entre los celtas de una forma vestigial de algA?n sA?mbolo solar procedente de la Edad del Bronce.

 

 

Ya en tiempos mA?s cercanos a nosotros, las calaveras han sido y aA?n siguen siendo utilizadas en diversos juramentos A?(oaths) y rituales poco conocidos en otras tantas sociedades secretas y grupA?sculos afines al ocultismo.A?Cabezas cortadas y asesinatos rituales ilustrados en un antiguo texto sobre la masonerA?a: A?rituales mistA?ricos, sainetes o algo mA?s siniestro? A?Abajo, la fuente mA?s antigua para la explicaciA?n simbA?lica del culto de la cabeza cortada: Saturno, dios de la Edad de Oro, A?decapitado por JA?piter * en un antiguo manuscrito. Algunos de los poderosos sA?mbolos del Grial pueden remontarse tambiA?n a este episodio mitolA?gico.

 

En una A?poca en que se desconoce cA?mo empezA? la costumbre de realizar un juramento sobre las reliquias (oath) de la misma manera que se jura sobre la Biblia en determinados casos; los ejemplos documentados son del siglo VI en adelante. Se dice que los jesuA?tas practican un ritual semejante en el que se precisa un crA?neo humano sobre el que se realiza un juramento especial a la orden. Este supuesto juramento aparece en el libro a??La Roma subterrA?neaa?? de Charles Didier, traducido del francA?s y publicado en Nueva York en 1843. El Dr. Alberto Rivera escapA? de la Orden de los Jesuitas en 1967, y describe su juramento jesuita en la misma forma como aparece en este libro. Semper Idem: siempre Igual.

 

Arriba, Jupiter con laA?cabeza cortada de Saturno; este episodio nos da ciertas claves sobre uno de los probables orA?genes del culto del crA?neo en el milieu esotA?rico occidental

 

La identidad de valor de la “cabeza cortada” y de la Gorgona procede de un culto del crA?neo, transformado por el mundo helA?nico, que parte del mA?s viejo fondo de las religiones indo-europeas A?de las que la cabeza de Medusa parece ser el A?ltimo avatar. Un A?valor mA?gico religioso que aventaja al rito estA? indistintamente ligado al crA?neo del enemigo de los antepasasdos, segA?n la leyenda de Bran, vinculada a la muerte y la resurreciA?n. En el ciclo de Peredur, vinculado al misterio griA?lico, y en otros relatos galeses (los Mabinogi) aparecen con mucha frecuencia el motivo de la cabeza cortada y sumergida en vasijas, pozos o calderos (imA?genes del graal). El caldero de la resurrecciA?n es ademA?s uno de los motivos recurrentes de la mitologA?a cA?ltica y de sus mA?s importantes elementos dentro de su sistema de creencias. Muchos autores creen que estos calderos mA?gicos de la resurreciA?n fueron los que inspiraron la apariciA?n de las leyendas artA?ricas y griA?licas posteriores.

El origen de este enigmA?tico culto que vincula el crA?neo y la copa se ha encontrado no sA?lo en mesoamA?rica, sino en las culturas egipcia, cA?ltica, hindA?, oriental y escandinava. Se dice que los vikingos despuA?s del combate cortaban la cabeza de sus enemigos vencidos y en los cuencos de sus crA?neos bebA?an y brindaban por el triunfo: aA?n hoy lo escandinavos gritan “skol” que significa salud, mientras chocan sus copas, aunque el signficado del tA?rmino es el de fuente, taza, escudilla o copa; acepciones que tambiA?n se encuentran en el antiguo graal, grasale, que muchos autores han identificado con el cuenco de la calavera tA?ntrico (kapala). La raA?z del tA?rmino skol, skalle, (fonA?ticamente prA?ximo a skull, crA?neo ) significa precisamente calavera.

 

 

El uso de la calavera de un enemigo derrotado en batalla como copa ha sido referido por numerosos autores a lo largo de la historia entre los mA?s diversos pueblos, como los nA?madas de las estepas de Eruasia, los vikingos o los celtas, por ejemplo. Los escitas, segA?n HerA?doto, A?(siglo quinto AC) y EstrabA?n (63 DC) tambiA?n solA?an llevar a cabo esta prA?ctica. A?Las viejas crA?nicas rusas indican que el crA?neo de Suyatoslav I de Kiev fue convertido en un cA?liz por Khan Kunya, alrededor del 972 D.C. A?Uno de los mA?s antiguos anales chinos recoge una tradiciA?n sobre crA?neos que sirven de vasija ritual entre los Xiongnu.

 

 

Arriba, la curiosa analogA?a del CrismA?nA?a?? Cruz Chi Rho con el emblema de la calavera y las tibiasA?a?? A?ha sido seA?alada por algunos autores de filiaciA?n masA?nica, como Manly P. Hall, A?que pretenden ver aquA? uno de las claves del enigma del culto al crA?neo en occidente

 

El uso de la calavera de un enemigo derrotado en batalla como copa ha sido referido por numerosos autores a lo largo de la historia entre los mA?s diversos pueblos, como los nA?madas de las estepas de Eruasia, los vikingos o los celtas, por ejemplo. Los escitas, segA?n HerA?doto, A?(siglo quinto AC) y EstrabA?n (63 DC) tambiA?n solA?an llevar a cabo esta prA?ctica. A?Las viejas crA?nicas rusas indican que el crA?neo de Suyatoslav I de Kiev fue convertido en un cA?liz por Khan Kunya, alrededor del 972 D.C. A?Uno de los mA?s antiguos anales chinos recoge una tradiciA?n sobre crA?neos que sirven de vasija ritual entre los Xiongnu.

 

 

 

Edouard Chavannes cita a Tito Livio para ilustrar el uso ceremonial de estos crA?neos entre los Boii, una tribu cA?ltica que medraba en la Europa del siglo III despues de Cristo.A?MA?s prA?ximo a nuestros dA?as, y quizA? de forma anecdA?tica, se recoge en diversas fuentes el uso que Lord Byron dio a un crA?neo gigantesco hallado por su jardinero en los terrenos de Newstead Abbey. El poeta convirtiA? en copa ceremonial la descomunal calavera, en perfecto estado de conservaciA?n, de modo que recordaba el caparazA?n ricamente ornamentado de una tortuga. Byron llegarA?a a fundar una Orden de la Calavera en Newstead, en la que la libaciA?n ritual en el crA?neoA?”en imitaciA?n de los dioses de antaA?o” constituA?a uno de los momentos estelares de sus cenA?culos.

 

 

El cuenco de calavera tA?ntrico. A?Arriba, recreaciA?n truculenta y siniestra del Vaso de Kali para una de las pelA?culas de Indiana Jones.

Abajo, kapala o cuenco de calvera tA?ntrico real. Muchos ven aquA? uno de las prefiguraciones del Grial o graal de las leyendas medievales o el caldero de la resurecciA?n cA?ltico.

 

 

 

 

SalomA?, Isis, Kali: Cabezas cortadas, sangre y un oscuro ritual en torno al cadA?ver o la cabeza del muerto, la calavera . Asombrosas A?aunque improbables conexiones griA?licas.

 

 

El sacrificio ritual y el lado oscuro de la muerte estA?n presentes en el siniestro culto de Kali .

Abajo, la diosa Kali porta dos de los atributos inconfundibles de Saturno (la hoz y A?el ramillete de calaveras) Saturno es el origen de la iconografA?a contemporA?nea de la Muerte con la GuadaA?a, o “Grim Reaper”.

Se han apuntado distintas conexiones, que van desde la magia tA?ntrica hasta la mitologA?a egipcia, entre la sangre menstrual y la copa en forma de calavera.La diosa Kali guarda en este sentido ciertas concomitancias con el lado mA?s oscuro y destructor de Isis, que en el antiguo Egipto, por ejemplo, A?vinculada a la diosa A?Sekhmet era la diosa de la menstruaciA?n. Su asociaciA?n A?con la sangre le hizo merecedora del tA?tulo de Mujer Escarlata o SeA?ora de la CarnicerA?a (epA?teto A?ste A?ltimo que bien podrA?a haber sido adjudicado a la propia diosa Kali).

 

 

Prosiguiendo con esta misteriosa relaciA?n del crA?neo y la copa es necesario reseA?ar que en el budismo tibetano hay una forma particular de este vaso sagrado asociado al sacrificio ritual. A?Se trata de A?un objeto destacable: el kapala o cuenco de calavera tA?ntrico. Esta peculiar vasija encuentra su forma gemela en la mucho mA?s antigua vasija de barro vA?dica que recogA?a la sangre de los sacrificios. Algunos han seA?alado justamente el kapala como un antecedente simbA?lico seguro para el graal de la tradiciA?n cA?ltica y medieval. A?El kapala usualmente es sostenido por fieras deidades, de aspecto demonA?aco, que lo elevan al nivel de su corazA?n (en occidente, esta asociaciA?n del corazA?n humano con un vaso, graal o grasale fueron magnA?ficamente seA?aladas por GuA?non en algunos de sus artA?culos sobre el simbolismo del grial) y aparece representado en la iconografA?a tradicional lleno de sangre humana y vA?sceras, carne humana y en ocasiones los pulmones y otros A?rganos del enemigo abatido. De aquA? que la vinculaciA?n del vaso tA?ntrico (kapala) con la sangre (y por ende, el sacrificio ritual) resulta mA?s que evidente y sugiere una relaciA?n efectiva del ancestral culto del crA?neo con alguna forma extrema de sacrificio ritual que incluirA?a el derramamiento de sangre.

 

 

La selecciA?n de un crA?neo adecuado resultaba en estas prA?cticas de extrema importancia para el funcionamiento del ritual, y explica algunos aspectos de la naturaleza del culto sacrificial del que hablamos. Se cree que la calavera de un asesino o la vA?ctima de una ejecuciA?n posee la mayor potencia tA?ntrica; el crA?neo de aquel que ha muerto de manera violenta o accidental, o una enfermedad virulenta, serA?a poseedor de un nivel medio de esta energA?a. La calavera de un niA?o que hubiera muerto durante la apariciA?n de la pubertad se considera tambiA?n un receptA?culo de mA?ximo poder tA?ntrico (creencia que evoca el sacrificio de jA?venes vA?rgenes en otras culturas) A?asA? como las cabezas de pA?beres de paternidad desconocida (** huA?rfanos) o nacidos de la uniA?n prohibida de castas o prA?cticas sexuales incestuosas o consideradas inmundas en el sistema de creencias tradicional. A?El crA?neo de un niA?o de siete u ocho aA?os nacido de una relaciA?n incestuosa se considera, en este oscuro sistema de creencias, como catalizador de la mayor energA?a en determinados rituales tA?ntricos.

 

 

El kapala A?es un autA?ntico crA?neo humano ornamentado segA?n la tradiciA?n tA?ntrica tibetana. Es un adminA?culo ritual tibetano que sirve como vasija de ofrendas en la religiA?n budista del tantrismo. A menudo se fabrican a partir de la cabeza decapitada del cadA?ver de un monje budista. A?Para usarlo, el cuenco de calavera se llena de vino y una mezcla sanguinolenta que representa la “inmortalidad”. Entonces, en una ofrenda que los fieles presentan a las divinidades tA?ntricas hindA?es y del budismo tibetano, el lA?quido es consumido por los monjes. Este tipo de crA?neos se pueden adquirir pero son difA?ciles de encontrar y actualmente las autoridades de Nepal mantienen una escrupulosa politica contra la exportaciA?n de estas reliquias sagradas.

 

CrA?neos y cabezas decapitadas en sendos mandiles rituales masA?nicos


Los propios crA?neos tA?ntricos, kapalas, tiene fama de ser los de los propios monjes cuyos cuerpos, una vez muertos, continA?an sirviendo a la divinidad a la que siguieron en vida. A?Se usan como receptA?culos de ofrendas rituales de comida y bebida sagrada, y como instrumentos de adivinaciA?n.

 

 

Por otro lado, en la India, es destacable la figura del “ahori”, devoto de un culto extremo a Shiva, que de acuerdo con las creencias de esta secta se considera como un “cadA?ver” y a menudo asA? se les ve caminando por las calles con un crA?neo a modo de taza en las manos (kapala). Estos santones son capaces de comer cualquier cosa, incluso alimentos podridos: en algunos momentos de sus singulares rituales se prescribe el consumo ritual de carne humana putrefacta, y parte de sus ritos inlcuyen una meditaciA?n ante un cadA?ver en descomposiciA?n.

 

 

Ya en nuestros tiempos, el motivo de la calavera y las tibias cruzadas en aspa a?? no ha perdido su carga simbA?lica y A?ha sido usado como emblema en muchas fraternidades americanas, grupos militares, asA? como en sociedades secretas, y asi los han vinculado tambiA?n al templarismo y la masonerA?a. El ejemplo mA?s cA?lebre actualmente es el de la Skull and Bones, A?una sociedad secreta americana de la Universidad de Yale A?que incluso toma su nombre de aquel sA?mbolo.

 

BolA?var con el emblema de la calavera en su uniforme, proclamando su adhesiA?n a la “Orden” . BolA?var se iniciA? en la masonerA?a en CA?diz y fue ferviente defensor de los principios masA?nicos durante toda su vida.

 

X es el simbolo del cruce o la muerte. A?(a?? ); la T o A?(cruz) representa la letra griega Tau, el simbolo de la primer cruz, un simbolo de sacrificio.

 

 

Osiris es a menudo representado esquemA?ticamente con la grafA?a X. Las asociaciones con el CrismA?n Chi Ro, X P) y el sA?mbolo del culto del crA?neo son inevitables y apuntan muy lejos.

Lc- 23: 33; SS 3; 322A?El uso de la calavera con las tibias cruzadas (X) en la francmasonerA?a ha sido documentado ampliamente (abajo, emblemas de Skull and Bones y las SS)

 

 

La sociedad A?Skull and Bones ha sido acusada de los mA?s variados crA?menes, uno de los cuales incluye la posesiA?n ilegA?tima del crA?neo del jefe indio JerA?nimo o el de Pancho Villa, que usarA?an supuestamente para realizar sus juramentos, rituales y demA?s sainetes, lo cual no ha sido probado nunca. SA? es cierto que algunos de estos grupos, asA? como sectas satA?nicas, emplean uno o varios crA?neos reales como parte de algunos de sus A?rituales internos; asA? ocurre con los Caballeros de ColA?n o en los ritos del grado masA?nico de los Caballeros Templarios. La significaciA?n de estos emblemas varA?a segA?n la sociedad o grupo que los usa.

 

El famoso “Juramento de la calavera” de El hombre enmascarado (The Phantom) , con reminiscencias de templarios, piratas y francmasones y la sombra de una sangrienta “vendetta”

 

El uso del emblema de la calavera con las tibias cruzadas en la francmasonerA?a se ha documentado en muchA?simas ocasiones; asA? proliferan en las lA?pidas de miembros de la hermandad, en documentos y en paneles masA?nicos. TambiA?n aparece un crA?neo entre los enseres o adminA?culos de la “cA?mara de reflexiA?n” masA?nica, donde se opera alguno de los rituales de iniciaciA?n practicados por los miembros de la masonerA?a. La calavera es, entre los emblemas y signos masA?nicos, de los mA?s frecuentes, junto con el compA?s y la escuadra, la colmena o el Ojo de la Providencia (All Seeing Eye): asA? figura en bastones y espadas rituales, anillos o sellos, o tambiA?n en mandiles. A?La iconografA?a del crA?neo se emplea ampliamente en el ritual del tercer grado, donde se inicia el maestro masA?n – tras los primeros grados de aprendiz y compaA?ero- ; la iniciaciA?n de este tercer grado se concibe como la “resurrecciA?n” de entre los muertos del candidato, siguiendo el ejemplo del mA?tico A?primer masA?n HirA?m Abiff, asesinado ritualmente por los traidores Jubela, Jubelo y Jubelum, llamados los Tres “juvA?os”.

 

 

 

 

Algunas fuentes sugieren que uno de los posibles significados sea el de advertencia para los adeptos que se atrevan a romper los juramentos secretos de dichas sociedades, asunto complejo y de mA?ltiples ramificaciones, enA?el que nos gustarA?a profundizar, con el permiso de ustedes, en una tercera parte de este scherzo sobre un hipotA?tico Culto de la CalaveraA? III para el que les emplazamos en un futuro no muy lejano. Entretanto, procuren no perder su cabeza en absurdas elucubraciones.

 

 

-Fuentes y vA?nculos-

 

(1) El culto de la calavera, I en Viajes con mi tA?a

(2) Skull cult exhibition, una colecciA?n de artA?culos sobre la significaciA?n de la calavera en la historia de la cultura the exhibition “skull cult”

(3) Reliquias y osarios en el A? Cementerio de las Fontanelas, en Morbid Anatomy

(4) Black cult of Saturn

(4) La calavera tA?ntrica, en Viajes con mi tA?a

(5) Celtic-and-Other-Stone-Heads-by-Sidney-Jackson-40-pages-Booklet-on-the-fascinating-Stone-Heads-in-Yorkshire

(7) The celtic cult of the severed head /

(8) The nazi cult of Saturn (un tubo sobre el asunto del culto saturnino entre los nazis)

(9) Calaveras de cristal en MesoamA?rica

(10)A?(..Representaciones de cabezas cortadas y cabezas trofeo en el Levante EspaA?ol, A. Baul Congreso internacional de Ciencias prehistA?ricas Madrid, 1954)

 

Una A?pica del taparrabo, I

 

(Foto de Gregory Colbert) No dejen de observar la pose osirA?aca de la pequeA?a bacante junto al felino moteado)

 

“Y se abrieron los ojos de ambos y se dieron cuenta de que estaban desnudos. A?Cosieron, pues, hojas de higuera y se hicieron delantales” Gen., I, 1

Genesis 3:21

 

Y Dios hizo para AdA?n y su esposa vestiduras de pieles, y los vistiA? con ellas

Bereishit(Genesis 1:1-6:8)

 

“En gran manera me gloriarA? en el SEA?OR, mi alma se regocijarA? en mi Dios; porque El me ha vestido de ropas de salvaciA?n, me ha envuelto en manto de justicia (…)”

(Isaiah 61:10)

“A?Puede el etA?ope mudar su piel, o el leopardo sus manchas? AsA? vosotros, A?podrA?is hacer el bien estando acostumbrados a hacer el mal?”

Jeremiah 13:23

“Los iniciados de la doctrina secreta reconocen en la expresiA?n “el vestido de AdA?n” un profundo y oculto misterio, la explicaciA?n del cual no puede ser divulgada o impartida excepto a los mA?s inspirados estudiosos del conocimiento secreto”

Rabino Simeon

 

“Una A?pica del taparrabo” es el tA?tulo que hemos escogido para este capricho de proporciones A?picas –como anticipa el propio epA?grafe- que nos sugirieron diversas lecturas, la A?ltima pelA?cula sobre un asunto bA?blico que hemos podido disfrutar recientemente (Noah, 2014, de Darren Aronovsky) y la visiA?n de una pintura antigua –que mostramos mA?s abajo– A?en la que se ve a Eva y AdA?n lamentando la muerte de Abel , vestidos con aquella prenda milagrosaA?que, segA?n reza el GA?nesis (Bereishit, Gen. I:I, 6,8) , Dios hizo para nuestros primeros padres en el JardA?n del EdA?n, una vez descubierta su desnudez y que algunas fuentes ajenas a la Biblia asocian con el leopardo.

En las lA?neas que siguen trataremos de dar respuesta a intrincadas y sesudas cuestiones: A?A?QuA? tienen en comA?n Adan y Eva, A?TarzA?n y Jane, la mona Chita, las pin-up de los cincuenta -nuestra adorable Bettie Page, Sheena, reina de la jungla- , los viejos roqueros inmortales de los setenta , las supermodelos de los noventa y las victimas mk ultra de la chusma satanizante ?… A?Al parecer, su predilecciA?n por una prenda, la inconfundible y hermosa piel del leopardo. A?La A?nica vestimenta que, junto al taparrabos de cuero, A?nunca ha dejado de estar de rabiosa actualidad. () Pero, A?obedece esta persistencia del taparrabo felino a alguna oscura , secreta o arcana motivaciA?n?

 

 

El inicio de esta curiosA?sima y misteriosa historia sobre el enigmA?tico ropaje de los primeros comedores del fruto prohibido aparece en un pasaje bien conocido del GA?nesis bA?blico A?(3:21) donde se dice que el Creador hizo para AdA?n y su compaA?era unas vestiduras de piel con las que pudieron cubrir su desnudez, que presentan una gran diferencia con las que, tras el pecado original, la pareja edA?nica A?habrA?a fabricado de modo precario para tapar sus genitales, a partir de unas hojas de higuera: “Y los ojos de ambos se abrieron, y fueron conocedores de que estaban desnudos” . Entonces, en un intento pueril de cubrir su desnudez los primeros hombres tomaron hojas de una higuera y se hicieron unos primitivos taparrabos, segA?n se refiere en GA?nesis III, 7; la elecciA?n de las hojas de higuera ha llevado a discernir A?a los rabinos A?la naturaleza del A?rbol del Conocimiento, ya que la lA?gica invita a pensar que nuestros primeros padres escogerA?an, en su urgencia por cubrir sus partes pudendas, aquel material que tuvieran mA?s a mano. A?De modo que la higuera se ha sumado a la lista de candidatos posibles a la identidad de la cA?lebre planta que se erigA?a en mitad del ParaA?so y cuyos frutos hicieron patente la desnudez (o lo que quiera que sea que denote este tA?rmino) y la corruptibilidad del primer hombre.

 

Al comer de la fruta prohibida, AdA?n y Eva sucumbieron a sus instintos animales, actuando sin preocuparse de su identidad espiritual y buscando A?nicamente su gratificaciA?n inmediata. Las consecuencias de tal acto se sucedieron inmediatamente: Dios los enfunda en pieles de animal o cuero. Una metamorfosis tuvo lugar: sus nuevas pieles, sus ropas, reflejan su nuevo y disminuA?do estA?tus, mA?s lejos de la gloria divina, mA?s cerca de lo infrahumano. A?A?Fue entonces la percepciA?n de su desnudez un resultado de un cambio espiritual, de una metamorfosis provocada por el pecado original? Y lo mA?s importante, A?cuA?l es la verdadera naturaleza de esta desnudez? A?Se trata de algo fA?sico o espiritual? A?Es tambiA?n el momento de preguntarse con quA? sustancia -material o espiritual- fueron confeccionadas estas prendas.

 

Los antiguos sacerdotes de Antinoo en el Gran Templo de ANTINOOPOLIS , en Egipto, estaban familiarizados con las vestimentas sagradas de piel de leopardo

Precisamente en la pelicula que hemos mencionado, A?Noah (2014) se muestra de modo velado y ligeramente distorsionado este asunto de las ropas que AdA?n y Eva lucA?an en el JardA?n del EdA?n y que, una vez expulsados del ParaA?so, llevaron con ellos y heredaron, de algA?n modo, sus hijos. Evidentemente, las fuentes de Aronofsky para su singular versiA?n de la historia de NoA? no son solamente bA?blicas ni aA?n cristianas, sino que a los texos hebreos le siguen otros documentos y tradiciones cabalA?sticas, gnA?sticas y ocultistas. A?En esta visiA?n cinematogrA?fica, es la piel de una serpiente lo que custodia NoA? y con la que parece tansmitir su bendiciA?n (barakah) al primogA?nito.

 

 

En varios momentos de la historia de NoA? contada por Darren Aronofsky tropezamos con la descripciA?n de esta curiosa y maravillosa vestimenta luminosa, que se nos asegura perteneciA? a los primeros pobladores del JardA?n del EdA?n y que de algA?n modo llegA? A?-en forma vestigial y ajada- hasta las manos del propio NoA?. A?Se explicita igualmente en la pelA?cula que el atuendo del hombre primordial era una suerte de segunda piel “mA?gica” y A?que quien posea esta prenda podrA?a usarla para conferir una bendiciA?n o transmitir lo que los musulmanes denominan “barakah”; condiciA?n que tradicionalmente se asocia a determinadas reliquias sagradas o a una iniciaciA?n efectiva . A?A lo largo de la pelA?cula, ademA?s, se nos advierte que la reliquia en cuestiA?n procede de la piel de la Serpiente del JardA?n del EdA?n, A?a la que se otorga un poder mA?gico que claramente contraviene la perspectiva bA?blica del relato, pues en modo alguno se concibe en el A?mbito cristiano que la piel de la Serpiente antigua (SatA?n) A?-que induce a Eva a comer el fruto prohibido y revela su desnudez — pueda propiciar bendiciA?n alguna. De hecho, en GA?nesis 3:14 se refiere claramente cA?mo Dios mismo maldice a la Serpiente, y aunque puede resultar extraA?o que en esta nueva versiA?n hollywoodiense se atribuya un papel salvA?fico o benA?fico al Maligno -o incluso que los A?ngeles caA?dos puedan ser redimidos–, finalmente no nos sorprende tanto cuando se conocen las fuentes cabalA?sticas y neognA?sticas en las que, insistimos, se inspiran sus creadores. A?En cualquier caso, para complicar aA?n mA?s las cosas, habremos de aA?adir que incluso en la Biblia aparece, A?en una ocasiA?n al menos, la serpiente asociada a una fuente de curaciA?n o transmisiA?n de energA?a benA?fica, en el A?complicado y hermA?tico episodio de MoisA?s y el Nahash o Serpiente de Bronce, que quizA? podamos abordar en otra ocasiA?n.

 

 

Hay entonces un buen nA?mero de tradiciones rabA?nicas que pretenden que antes del pecado, Adan y Eva, A?en su condiciA?n de seres A?espirituales, poseA?an cuerpos luminosos, resplandecientes, o cubiertos de luz, y que como resultado de su pecado, perdieron esta preciosa vestimenta. A?Adan y Eva eran seres inmortales y de condiciA?n similar, si no superior, a la angA?lica. El episodio del fruto prohibido les hace caer de esta condiciA?n gloriosa original y perder, con ello, esta cualidad semidivina y la luz asociada a ella. Esta idea de un ser humano primigenio poseedor de un cuerpo energA?tico, radiante o vestido de luz no es ajena al judaA?smo, como se puede apreciar de la lectura de algunos pasajes del Midrash Rabbah y del Zohar -libro del esplendor-; poco o nada e esto aparece de modo tan explA?cito, no obstante, en la biblia, aunque se sugiere en numerosas ocasiones. “Y JehovA? -Elohim (el Creador) dijo:

A?He ahA? al hombre (AdA?n) A?hecho como uno de

nosotros ( -con sus vestiduras de Gloria-)

conocedor del bien y del mal; que no vaya ahora a tender

su mano al A?rbol de la vida, y comiendo de A?l viva para siempreA?

 

 

Vemos de quA? modo, tras el pecado original, AdA?n y Eva pierden su primera vestidura “celeste” y Dios les da una segunda vestimenta, A?hecha -se dice- con pieles de animales, atuendo que en cierto modo participa de los beneficios o caracterA?sticas de la primera. “A?Y JehovA? Dios hizo para el hombre y su mujer tA?nicas de pieles, y los vistiA?. a.A?El SeA?or Dios hizo tA?nicas de pielesA?yA?los vistiA?: (GA?nesis 3:7). A?Es curioso, y asA? lo han notado algunos autores, que para proporcionar estas A?tA?nicas de piel con las que AdA?n y Eva son revestidos, fue necesario un sacrificio. Un animalA?tenA?a que morir. ( En la perspectiva bA?blica, sin derramamiento de sangreA?no hay remisiA?n.A?(Hebreos 9:22) A?Desde otro punto de vista, la muerte de Abel, mA?s tarde, a manos de CaA?n (Tubal-CaA?n), parece redundar en este mismo fenA?meno del asesinato y la sangre derramada como forma de iniciacion ritual.) Es la primera vez que observamos que nuestroA?milagroso taparrabos de piel animal, aparece asociado al sacrificio o la idea de la muerte y la regeneraciA?n.

 

 

Por otro lado, algunas tradiciones rabA?nicas establecen que la luz primordial perdida por AdA?n y Eva fue transferida a Enoch y ElA?as (profetas arrebatados al cielo, incorruptibles, de los que se dice que no sufrieron la muerte). Tras el pecado, la luz de AdA?n se transformA? en piel, y su aspecto interior, luminoso y radiante, fue tomado por Enoch y ElA?as, A?a quienes se atribuye una apariencia “resplandeciente” (veA?se el episodio de la TransfiguraciA?n de Cristo en el Monte Tabor) similar a la que se asocia tambiA?n a MoisA?s – tras el episodio de la Zarza ardiente- o a Nimrod, que es descrito de igual modo segA?n diversas fuentes, lo cual se revelarA? de la mA?xima importancia como veremos.

Rbabenu Bachayeh indica que estas admirables vestiduras eran parecidas a las que cubrA?an a MoisA?s al bajar del monte Horeb; A?de acuerdo con el erudito, el diseA?o del atuendo de AdA?n tuvo que reflejar la gloria de su creador de algA?n modo, por lo que debieron tener algo de divino o sobrenatural. El rabino insiste en la condiciA?n gloriosa o sobrenatural de la prenda que Dios otorga a los primeros padres. A?Antes de la caA?da, el hombre era inmortal, como los A?ngeles; comer del A?rbol prohibido causA? la pA?rdida de la inmortalidad, como hemos visto. Pero las nuevas ropas concedidas por el Creador volverA?an, en opiniA?n de este maestro, a regenerar algo de aquella condiciA?n perdida.

Vemos que sobre la naturaleza de este mA?tico taparrabo o segunda piel adA?nica se ha discutido mucho. A?La midrash (Bereishti Rabba 20:12) describe la ropa con la que Dios viste a AdA?n y Eva tras la CaA?da como vestimentas de luz, no como pieles. A?AsA? tambiA?n A?piensa el rabino Meir, que sugiere que las vestiduras que Dios da al primer hombre estaban hechas con la misma luz primordial de la que A?ste fue creado. A?En el Zohar (B. 22.4a) estas vestiduras se mencionan, pero no son de origen divino, sino de confecciA?n humana.A?Varias tradiciones sugieren otros tantos materiales. Rashi cita una fuente segA?n la cual eran de pelo de conejo, suave y cA?lido . El pseudo Yonatan (Targum) dice que las ropas adA?nicas procedA?an de algo mucho mA?s cercano a la “escena del crimen” y cita precisamente la piel de serpiente como el material con el que Dios las fabrica (justo como se nos muestra en la pelA?cula de Aronofsky). A?En esta A?tima visiA?n del mito, el Creador parece decir: como habA?is sido seducidos por la serpiente, compartirA?is con ella su desnudez, y ahora serA?is investidos en su piel como sA?mbolo de su traiciA?n.

 

 

Arriba, CaA?n (Tubal-CaA?n) aparece ataviado con pieles de leopardo mientras ofrece un holocausto. A la derecha, mA?nade (ataviada con las mismas prendas) y sA?tiro, en una cerA?mica griega

Otras tradiciones rabA?nicas asumen que las primeras vestiduras de AdA?n fueron fabricadas en un material completamente diferente: En la Torah del rabino Meir A?ste anota que “las vestiduras de luz de AdA?n (ohr), eran literalmente como una antorcha (radiante o luminoso) mA?s estrecho en el extremo y ancho en su base. Este comentario es curioso: “la palabra OHR, en hebreo (fonA?ticametne muy semejante a Or, piel) A?equivale a luz”. A?Pero, A?por quA? Dios habrA?a de fabricar para Adan y Eva ropas de luz? A?Este rabino quizA? sugiera que las ropas que Dios da al hombre tras su caA?da estA?n hechas de la misma luz primordial con la que fue creado en su origen. Desde un punto simbA?lico, el mito nos ilustra acerca del esplendor y la gloria del primer AdA?n, perfecto en su generaciA?n. Desde una perspectiva mA?s naturalista, por el contrario, otras tradiciones y leyendas parecen sugerir la existencia de una vestimenta real, de propiedades mA?gicas o sobrenaturales, que otorgan una especie de protecciA?n o poder semidivino a su portador o portadores, legA?timos o no.

 

 

En la mitologA?a gnA?stica – y asimismo en la pelA?cula de NoA? que comentamos– la serpiente no es un ser maligno, sino bueno y reverenciado (existA?a incluso la secta de los gnA?sticos ofitas, adoradores de la serpiente), en tanto trae la sabidurA?a y el conocimiento a los seres humanos, del mismo modo que Lucifer -el portador de luz, phosphoros- trae el fuego prometeico de la iluminaciA?n -segA?n diversas escuelas ocultistas, mistA?ricas y esotA?ricas- Y por supuesto, no podemos olvidar la referencia a la piel de serpiente usada como “talismA?n” mA?gico por NoA? y su familia, en un ritual que ha pasado -nos aseguran los artA?fices de esta versiA?n cinematogrA?fica del mito– de generaciA?n en generaciA?n, como se suele decir de los misterios en las doctrinas esotA?ricas. A?.A?(…) A?Hay otros muchos A?momentos igualmente heterodoxos, desde la perspectiva bA?blica, de la pelA?cula, aquA?A?http://www.mtv.com/news/1717553/noah-epic-gifs/.

 

Izquierda, Gilgamesh (o Nimrod, el “poderoso cazador” segA?n otras fuentes) sosteniendo un leA?n entre sus brazos -lo que da idea de su talla gigantesca- ; derecha, HA?rcules ataviado con la piel del leA?n de Nemea. Muchos autores identifican a Nimrod con Heracles, Gilgamesh A?y aA?n otros personajes mA?ticos de la antigA?edad, proponiendo para todos ellos un mismo origen. Vean tambiA?n el efecto moteado de la indumentaria de HA?rcules.

 

SegA?n los mitos griegos, Nereo (NoA?) confia a Herakles (Nimrod, Gilgamesh) dA?nde puede encontrar la iluminaciA?n -inmortalidad, condiciA?n edA?nica- prometida por la serpiente y que el hA?roe busca enconadamente. Este lugar o “instante” de iluminaciA?n es el que representa, supuestamente, el vaso representado arriba, reminiscente del A?rbol de la vida, del caduceo hermA?tico y la kundalini, sA?mbolos asociados tradicionalmente a la iluminaciA?n. A?La escena, de origen sumerio, evoca tambiA?n el acceso al ParaA?so o EdA?n del GA?nesis o las HespA?rides de la mitologA?a griega. Curiosamente, aparecen en la misma representaciA?n la piel del leopardo (el animal moteado) y la doble serpiente, conectados en un mismo contexto alusivo a la inmortalidad y el acceso a la condiciA?n semidivina del hombre primordial.

 

AA?adamos ahora mA?s leA?a a nuestra folletinesca A?pica del taparrabo. Ciertas leyendas y rumores, desde el Libro de Jasher a nuestros mA?s recientes bulos conspirativos, A? aseguran que la prenda que Dios confecciona para cubrir la desnudez de A?AdA?n y Eva A?resulta ser la misma que lucA?an NImrod (el constructor de la torre de Babel y prefiguraciA?n del Anticristo) , los sacerdotes egipcios (emblema de Seth-TifA?n) y, en la era actual, las vedettes del Star System A?y esclavas mk ultra, y los mismos comentarios seA?alan tambiA?n con detalle la naturaleza de la mA?tica indumentaria: la piel moteada de un leopardo.

 

El uso simbA?lico y ritual del A?pico taparrabo de piel de leopardo se extiende, misteriosamente, hasta nuestros dA?as. A la izquierda, el animal mA?s bello del mundo. A la derecha, A?tA? tambiA?n Rod (nim-ROD?, mostrando sus flamantes mano de JabulA?n, gestos masA?nicos e indumentaria osirA?aca.

 

Precisamente la primera menciA?n de este animal en la biblia es en el propio nombre de Nimrod, el constructor de la Torre de Babel, A?(nimre, namer (leopardo), nimrah, nmriyan). Y curiosamente, uno de los atributos en la iconografia de Nimrod, que la tradiciA?n retrata como un “gran cazador”, es la piel moteada del leopardo. Incluso su nombre NImr- Rod, parece contener alguna referencia, precisamente, al propio leopardo. De A?l se dice igualmente que robA? las prendas de AdA?n y Eva cuando A?stos fueron expulsados del ParaA?so. De modo que Nimrod es, necesariamente, el segundo hito fundamental en nuestra bA?squeda del mA?tico taparrabo, y una de las claves de su importancia.

“..Y Cus engengrA? a NImrod, que llegA? a ser el primer poderoso * en la tierra”.

A?ste fue vigoroso ** cazador delante de JehovA?, por lo cual se dice; asA? como Nimrod, vigoroso cazador delante de JehovA?” Gen. X, 8

 

SegA?n una leyenda judA?a, y tambiA?n los textos bA?blicos, este Nimrod fue un rey muy poderoso de una tierra llamada Shinar (*) que construyA? una especie de torre enorme A?(Babel) para desafiar la autoridad divina. A?La A?nica menciA?n explA?cita de Nimrod en la Biglia lo define como un “poderoso cazador ante Dios”. Supuestamente gozaba de una inmensa fuerza -otras tradiciones lo hacen descender de los mismA?simos gigantes o nephilim antediluvianos- A?que otros atribuyen casualmente a las prendas que solA?a llevar, las mismas pieles de animales que AdA?n y Eva habrA?an recibido del AltA?simo. Estas pieles conferA?an a Nimrod un poder extraordinario –como los modernos trajes de los superhA?roes del cine– y especialmente le daban autoridad y dominio sobre las bestias, haciA?ndole ademA?s invecible en el combate. AsA? podemos leer en el Libro de Jasher que Nimrod llevaba estas “ropas mA?gicas” A?que le hacA?an invulnerable y que habA?an pertenecido al mismo AdA?n. En el mismo relato se nos cuenta que, tras la expulsiA?n del ParaA?so, pasaron de AdA?n a su hijo Seth, y de A?ste a las siguientes generaciones, hasta llegar a NoA?. A?Algunos piensan que Enoch y MatusalA?n tambiA?n custodiaron estas prendas.Tras la muerte de NoA? llegaron a las manos de Nimrod.

 

Se dice que cuando AdA?n llevaba estas ropas, todos los animales se postraban ante A?l y le obedecA?an. Nimrod descubriA? que cuando A?l se ponA?a el prodigioso atuendo, los animales le obedecA?an. Esta pudiera ser la razA?n por la que fue conocido como un “gran cazador”, pudiendo ejercer su dominio y autoridad sobre las bestias. ValiA?ndose de las vestiduras divinas de AdA?n, Nimrod adquiriA? poder y fama incluso sobre los humanos, ya que tal vez tendrA?an el mismo efecto en estos que en los animales, lo que facilitarA?a sobremanera la expansiA?n de su mA?tico reinado. Nimrod fue considerado una prefiguraciA?n del Anticristo y resulta curioso que, segA?n A?la descripciA?n de la Bestia apocalA?ptica sobre la que cabalga la terrible Prostituta Escarlata (Babilonia la Grande), A?sta comparta con el tirano su caracterA?stica piel de leopardo.

El leopardo no es el emblema de ninguna naciA?n conocida; sin embargo, esta Bestia apocalA?tpica, montura de la Ramera de Babilonia, A?es descrita, en parte, con los rasgos de un leopardo.

 

Nimrod , iconogrA?ficamente, fue tambiA?n representado con cuernos y esta piel de leopardo objeto que llegA? a ser, en cierto modo, una forma ancestral de las “vestiduras reales” de las culturas antiguas, y asA? han sobrevivido en algunos pueblos -como los zulA?es- hasta nuestros dA?as. A?No en vano fue este atuendo el que Nimrod usA? como signo de su autoridad espiritual y su poder. Hay una tradiciA?n que sostiene que EsaA? obtendrA?a esta misma piel de leopardo de Nimrod, en una lucha que resultA? en la muerte del segundo. A?Luego la pista se pierde, aunque parece figurar entre las posesiones de JosA? A?(hijo Jacob, hermano de EsaA?) , cuya tA?nica colorida y resplandeciente recuerda mA?s la vestimenta de gloria de AdA?n que la mA?gica piel de leopardo. A?De cualquier modo, a travA?s de esta leyenda de EsaA? se puede establecer un siguiente escalA?n en el periplo del enigmA?tico taparrabo, que nos lleva ahora hasta Egipto. En la biblia, no habrA? ya mas menciones del leopardo hasta la descripciA?n del Anticristo y la Bestia, en Apocalipsis XIII: 22.

 

 

Tras la desapariciA?n -misteriosa- del poderoso Nimrod, A?porque oscuras son las referencias sobre su muerte en los textos antiguos, la pista del taparrabo prodigioso parece diluirse. En el Libro de Jasher, sin embargo, volvemos a encontrar algA?n indicio de lo que pudo ocurrir con esas prendas mA?s tarde: tras ser heredadas por los descendientes de AdA?n, llegan hasta NoA?, cuyo hijo Ham las roba; de su mano pasan a Cush, su heredero, y de A?ste a Nimrod. A?MA?s adelante (27:7-10) Esau adquiere las vestimentas sagradas asesinando a Nimrod A?-o uno de sus sucesores– en una de sus cacerA?as. A? EsaA? entonces usa la prenda mA?tica del mismo modo que su precedesor, convirtiA?ndose a su vez en un gran cazador (asA? es con frecuencia descrito en la biblia y representado en diversas escenas). A?La misma fuente no especifica cA?mo llegan las pieles mA?gicas hasta Jacob, o si lo hacen de algA?n modo. A?Sabemos de otros autores que afirman que el mismo Jesucristo llegA? a poseerlas, pero no hay nada sino rumorologA?a vana que justifique este punto.

Otra tradiciA?n propone que las ropas fueron enterradas por el propio EsaA? y que, eventualmente, miembros de su familia pudieron haberlas custodiado y conservado, confiA?ndolas en secreto a otras personas reverenciadas como signo de autoridad. Algunos han fantaseado A?aquA? con la razA?n oculta de la eminencia y rA?pida expansiA?n de algunos grupos o culturas a partir de esta A?poca, e incluso explicar como el Imperio Romano llegA? a ser un sistema colosal de dominaciA?n mundial.

 

Es curioso constatar que los mormones tienen dos tipos de vestimenta que simbA?licamente parecen vincularse con nuestro mA?tico taparrabo. Por un lado, usan para sus rituales un delantalito similar al mandil masA?nico (arriba) ; por otro, tienen otra prenda que representa hojas de higuera, una alusiA?n a la rectitud personal, pero tambiA?n una clara alusiA?n al pasaje bA?blico de la desnudez de AdA?n y Eva (abajo). Supuestamente representan tambiA?n aquellas prendas de las que hablamos y con las que Dios vistiA? al propio AdA?n in illo tempore, que dicen los eruditos. A?El alcance simbA?lico de estas cosas, no ya su mensaje, no debiera ser ignorado. A?Curiosamente, tambien, la leyenda de Nimrod como fundador de la masonerA?a se encuentra en muchas tradiciones tempranas de los francmasones, entre los que circulA? la leyenda de que la fraternidad tiene su origen preciamente en la construcciA?n de la Torre de Babel.

 

Si continuamos con nuestro seguimiento de la historia de estas misteriosas prendas sagradas, podremos intuir su reapariciA?n, disimulada, en el episodio bA?blico en que Jacob recibe la bendiciA?n de su padre Isaac, ciego, haciA?ndose pasar por su hermano EsaA?, disfrazado con aquA?llas. El rabino Rashi, entre otros, parece dar crA?dito a esta singular interpretaciA?n de este cA?lebre pasaje bA?blico en el que, mediante una impostura, Jacob recibe la bendiciA?n de Isaac ocultando hA?bilmente su identidad.

 

 

El siguiente hito en nuestro accidentado periplo tras el glorioso taparrabo serA? Egipto, aunque seguir el moteado rastro no resulte en esta ocasiA?n nada fA?cil, por que las referencias documentales son mA?s bien nulas y hay que echar mano de abundosos indicios, especialmente etimolA?gicos, pero tambiA?n histA?ricos. PodrA?amos aducir que A?nuestra prenda mA?tica, una vez en manos de Jacob (el A?nico patriarca bA?blico que fue momificado de acuerdo con los rituales egipcios) o de algA?n miembro de su familia exiliada a la tierra de los faraones alcanzA? su destino y llegA? de algA?n modo a formar parte de la indumentaria de la casta sacerdota. PodrA?amos establecer fA?cilmente nuestra conexiA?n egipcia, pues no nos faltan pruebas que sostengan tal hipA?tesis, como veremos.

Nuestro viaje tras el misterioso taparrabo serA? larga y con escalas. Desde el JardA?n del EdA?n, a Babilonia, y de aquA? hasta Egipto. AllA? volveremos a encontrarnos con nuestra piel de leopardo, vestimenta familiar para los antiguos sacerdotes egipcios. Y desde la tierra de los faraones, donde abundaremos en detalles sobre el significado de la piel mA?gica moteada, su relaciA?n con el dios Seth, su singular conexiA?n con el Cielo y su uso en el ritual funerario de la Apertura de la Boca. Proseguiremos la ruta y nuestras pesquisas nos llevarA?n a la intrigante asociaciA?n de Nimrod y Osiris y Baco, por lo que volaremos hasta A?Grecia, y de allA? a Tierra Santa, desde donde regresaremos, de la mano de TarzA?n de los monos, a lo mA?s profundo del A?frica Negra, A?a las madrigueras de los terribles hombres leopardo, A?y de aquA? de vuelta a los no menos nefandos antros iniciA?ticos del mundo moderno, en cuyos laberintos deambularemos en pos del misterioso y A?pico taparrabo. Pero todo eso es serA? otra historia, que les contaremos gustosamente en una segunda parte de este artA?culo, para cuya prA?xima lectura les emplazamos.

 

El mA?tico taparrabo de origen celeste, asociado a la piel de leopardo, formaba parte de la vestimenta ritual de los sacerdotes egipcios, especialmente durante la celebraciA?n de los rituales funerarios mA?s importantes

 

Una A?pica del taparrabos, con cuentagotas: A little NImrod (el pequeA?o NImrod) de Jacques Tissot, A?un cuadro que ilustra alguna de las curiosidades sobre el origen de la vestimenta de leopardo, algo mA?s que “fashion”.

 

 

 

Fuentes, notas y vA?nculos

* A?Nemrod oA?Nimrod, un monarca mA?tico deA?Mesopotamia, mencionado en el capA?tulo 10 del libro deA?GA?nesis, que ademA?s figura en numerosas leyendas y cuentos. Varias ruinas preservan el nombre de Nemrod,A?y tambiA?n aparece en laA?midrash judA?a. La tradiciA?n lo presenta como un tirano impA?o que construyA? laA?Torre de Babel. El tA?rmino “poderoso” equivale a gibborim*, con todas las connotaciones que pueden desprendersde del tA?rmino y que terminarA?an por perfilar la verdadera identidad de esta figura anticrA?stica, del que se dice que fue el primer monarca de la historia.

1 Osiris, Nimrod y el leopardo

2. El leopardo en el antiguo Egipto https://cowofgold.wikispaces.com/Leopard

3- El lado mA?s fashion del “leopard print”

2. A?Documental un poco chungo sobre los terrorA?ficos hombres leopardo africanos.

El hombre leopardo, un tubo curioso que ilustra este inquietante asunto

3 The real Leopard Men of the Congo, por David A. Adams

4.A?Leopardenmenschen http://frankzumbach.wordpress.com/2011/02/page/122/

5. TarzA?n contra los hombres leopardo, en papel impreso y en el celuloide bien rancio (TarzA?n y las mujeres leopardo, 1946)

6. Hombres leopardo en un interesante y bien documentado viejo artA?culo

7. Sex kitten beta programming and animal print mk ultra simbolism, en Exponsing the matrix

 

lunes, octubre 20th, 2014 GENERALIS, MISTERIOS DE SÍBARIS 2 Comments

Paranoia mayestA?tica

 

La paranoia silente es una fA?rmula conspirativa enA? estado embrionario; cuando no hay indicios suficientes para establecer una asociaciA?n significativa o de valor simbA?lico entre dos acontecimientos, conceptos, expresiones o imA?genes aparentemente desconectados, o cuando -como en nuestro caso– se dispone de poco tiempo para elaborar a concienciaA?tales analogA?as, la paranoia silente es el mejor vehA?culo para la comunicaciA?n directa y sencilla de este peculiar sentimiento que embarga al espA?ritu con tendencia a la ensoA?aciA?n febril y el capricho delirante. Es, en cierto sentido, una conspiracion a??prA?t a portera??A?. Como dirA?an, usando un guiA?o apocalA?ptico ad hoc, los antiguos profetas: el que tenga oA?dos, que oiga.”

 

 

Digital Resurrection. La imagen del Anticristo cibernA?tico que encabezaba nuestra serie Engineering the Antichrist adquiere en estos dA?as matices profA?ticos

“Y engaA?a a los moradores de la tierra con las seA?ales que se le ha
permitidoA? hacer en presencia de la bestia, mandando a los moradores de
la tierra que leA? hagan imagen a la bestia que tiene la herida de
espada, y viviA?. Y se leA? permitiA? infundir aliento a la imagen de la
bestia, para que la imagenA? hablase e hiciese matar a todo el que no la adorase.”

APOCALIPSIS 13:15

 

La Bestia apocalA?ptica es un Sistema (nadie puede comprar ni vender sin A?l oA?fuera de A?l), no una PERSONA.

Pero de estas cosas uno nunca puede estar seguro.

 

Un internauta anA?nimo

 

LaA? noticiaA? -reciente- que ha propiciadoA?la eclosiA?n de este delirante postA? que les presentamos, pueden leerlaA? en este sitio de aquA? o en este otro .A? Este aA?o noA?es la primera vezA? que su majestad laA?reina de Inglaterra se presenta ante millones de personas como embajadora de la tecnologA?a, ni tampoco la primera ocasiA?n enA?A?laA?que se relaciona el Trono de Inglaterra, proponiendo una alambicada sincronA?a, conA?la mismA?sima BestiaA?del Apocalipsis. LaA?fotografA?a de la Reina ElizabethA?llevandoA?unas modernA?simasA?lentes 3d nosA?trajeron a la memoria, forzosamente, nuestro pequeA?o montaje perpetrado para servir de cabecera a nuestra serie de entradas sobreA?el Anticristo cinemA?tico (1); el resto, es pura filigrana paranoica. Hace unos aA?os el artistaA?Chris Levine realizA?A?un holograma para retratar a la reina Elizabeth que fue proyectado en diversos edificios emblemA?ticos; mA?s tarde, en la ceremonia de inauguraciA?n de los Juegos OlA?mpicos del 2012A?una visiA?n tecnolA?gica de su majestad, al estilo del 007 de Daniel Craig, de nuevo sugerA?a una interpretaciA?n del asunto en tonos apocalA?pticos. Et voilA?.

En el Apocalipsis, el apA?stol Juan captA? en una visiA?n un enigmA?tico aspecto de la humanidadA?en la civilizaciA?nA?de los A?ltimos tiempos. En este sentido, estA? escrito en Ap. A?13:15 que no sA?lo habrA?a un lA?der polA?tico -o un grupoA?o sistemaA?encabezado por el mismo- llamado La Bestia, sino que tambiA?n existirA?a una “imagen de la Bestia” como una entidad separada pero de algA?n modo conectada a la primera. El versA?culo 15 advierte que este “sistema de la Bestia” serA?a capaz de insuflar vida -o apariencia de la misma– a la imagen de la Bestia, y que dicha imagen podrA?a hablarA?yA?matarA?a cuantos se negaran a rendirle culto.A?A?EnA?esta imagen de la Bestia apocalA?ptica algunos han querido ver, en un intento de explicaciA?n poco ortodoxo con las claves exegA?ticas o teolA?gicasA?tradicionales, el uso de una tecnologA?a similar a las que imperan en el mundo del entretenimiento contemporA?neo: el cine, la televisiA?n o, mA?s actualmente, la holografA?a. A?SerA?a esta Bestia apocalA?ptica una suerte de terrorA?ficoA?holograma tridimensional?

 

 

El A?ltimo eslabA?n de la cadena paranoico-mayestA?tica: el holograma del PrA?ncipe Carlos, uno de los firmes candidatos para el anticrA?stico PrA?ncipe de este mundo, segA?n diversosA?sitios especializados.

 

La tA?nica hologrA?fica y otros juguetes y cachivachesA?anticrA?sticos al servicio de su Majestad.

El fantasma hologrA?fico tridimensionalA?del prA?ncipe Carlos es proyectado a miles de kilA?metros de distancia con fines polA?ticos.

 

En otro orden de cosas,A?A?RenA? GuA?non en su estudio El Reino de la Cantidad y los Signos de los tiempos ( )A? ya hacA?a esta reflexiA?n sobreA?algunos aspectosA?deA? la naturalezaA?del Anticristo, adelantando entonces el concepto de lo artificial ligado indefectiblemente al mismo: “ lo falso es forzosamente tambiA?n lo A?artificialA?, y, a este respecto, la A?contratradiciA?nA? no podrA? dejar de tener tambiA?n, a pesar de todo, ese carA?cter A?mecA?nicoA? que es el de todas las producciones del mundo moderno, del que ella serA? la A?ltima; mA?s exactamente todavA?a, habrA? en ella algo comparable al automatismo de esos A?cadA?veresA?psA?quicosA?A? (tA?rminos que se revelarA?n especialmente significativos en la conclusiA?n de este artA?culo), y, por lo demA?s, como ellos, estarA? hecha de A?residuosA? animados artificial y momentA?neamente, lo que explica tambiA?n que no pueda haber en ella nada duradero; si se puede decir, ese montA?n de A?residuosA?, galvanizados por unaA? voluntad A?infernalA?, es, seguramente, lo que da la idea mA?s clara de algo que ha llegado a los confines mismos de la disoluciA?n.” (*)

Al hilo de estas ideasA?apuntamos que algunosA?internautasA?en diversos foros, A?hanA?fantaseado con A?la idea, mA?s naturalista y de alcance menos simbA?lico, de que el AnticristoA?pudiera serA?un adroide, un engendro cibernA?tico o una supercomputadora. A pesarA?de lo peregrinas que puediera resultar estas fabulaciones,A?en el A?mbito cinematogrA?fico, A?sin embargo, yaA?existen prefiguraciones bien evidentes queA? abundan en esta misma lA?nea:A?A?nos referimos a algunos ejemplares especiales delA? “anticristo cinemA?tico” del que hemos hablado en otras ocasiones (9) que tienen c0mo encarnaciA?n la mA?quina, el robot o el superordenador (HAL 9000 (Kubrick), A?Lucifer (John Carpenter),A?A?Terminator (James Cameron), y otros).

 

 

TambiA?n a tA?tulo deA?curiosidad aA?adimos que,A?segA?n un rumor persistente difundido desde hace aA?os en medios cristianos mA?s o menos extremos (A?**) , existirA?a en BA?lgica un superordenador, de varios pisos de altura, llamado porA?losA?empleados de la empresa a la que sirve, “La Bestia“; su funciA?n principalA?serA?a conectar diferentes bases de datos de bancos europeos: “A principios de 1974, el Dr. Hanrick Eldeman, principal Analista de laA? ConfederaciA?n del Mercado ComA?n Europeo, de Bruselas, BA?lgica (Europa) inaugurA? la mayor Computadora del mundo que, irA?nicamente, han llamado a??La Bestiaa??.A? Una Computadora que se “autoprograma”, ocupa 3 pisos delA? Edificio de AdministraciA?n del Cuartel General del Mercado ComA?n Europeo,A? con el potencial de que, en ella, cada ser humano existente en la tierra puedaA? tener su nA?mero.A?A?A? a??La Bestiaa?? puede registrar cualquier tipo deA? transacciA?n econA?mica en el mundo entero.”

Para “aventurar” una posible explicaciA?n de estaA?siniestra imagen de laA?Bestia apocalA?ptica muchos han recurrido a diversos argumentos, desde la clonaciA?n a la imagen hologrA?fica, pasando por las versiones cibernA?ticas o el superordenador, como ya hemos referido. TambiA?n se habla de un sA?mbolo religioso, signoA?visual o seA?al de alcance universal cuya difusiA?n se basarA?a en alguna forma de transferencia ampliamente fundamentada en lo tecnolA?gico –, de algA?n modo vinculado a una “red” que utilizarA?a todos los mass-media, como un terrible Gran Hermano cA?smico, para lograr su extensiA?n a todos hogares del mundo.

Como quiera que sea, independientemente de la naturaleza exacta de este soporte tecnolA?gico que supuestamente darA?a vida a la imagen deA?BestiaA?, resulta aA?n mA?s interesante contemplar la importancia que en el relato tiene la idea de la muerte y la resurrecciA?n que se operan sobre la Bestia misma, gracias a esta magia o tecnologA?aA?de la imagen. A?AsA?, se hace manifiesto enA?diversos pasajes apocalA?pticos que, cuando esta imagen recibe elA?aliento de vida (lA?gicamente falso o artificial)A?la BestiaA?se restableceA?de una herida mortal y, milagrosamenteA?resucitada, A?se ofrece a la vista del mundo,A?acontecimiento queA?consituye sin duda uno de los mA?ltiples portentos y seA?ales antes del fin de los que advierten, una y otra vez, los textos bA?blicos. De ahA? que, en un sentido que no podemos dilucidar, la imagen de la Bestia estA? relacionada A?ntimamente con el misterio de la muerte y la ResurrecciA?n; no pudiendo ser de otra manera habida cuenta la fA?rmula de la inversiA?n y la imitaciA?n -al revA?s- dos signos que caracterizan todo lo diabA?lico y anticrA?stico.

En Apocalipsis 13:15, por otro lado, la profecA?a advierte que esta tecnlogA?a permitirA? a la gente rendir “culto a la imagen de la Bestia” oA? condenarA? a la muerte a los que nieguen su adhesiA?n al A?dolo. Este concepto de culto, idolatrA?a o veneraciA?n, como veremos, no sA?lo ha de entenderse en un contexto religioso en el asunto que nos ocupa.

 

 

 

Nuestro peculiar “orA?culo”A?A?digital , el buscador de imA?genes de Google, nos ofrece dos pequeA?os indicios sincromA?sticos sobre este asunto de la Imagen de la Bestia: consultado sobre el particular arroja, entre el caos del “ruido” diverso, estas dos “seA?ales” premonitorias. Arriba, la imagen evoca el espejo -oracular- de la Reina, donde el rostro adquiere una apariencia de reminiscencia hologrA?fica; el zodA?aco que rodea la imagen contribuye a potenciar el alcance cA?smico del mensaje. Abajo, la consulta “hologram of the beast“A? arroja este curioso resultado: el sA?mbolo diamantino de SupermA?n –anticristo A?cinemA?tico por excelencia– invertido, para mA?s inri, de apariencia hologrA?fica y mA?s serpentino que nunca.

 

ArtA?culos y otros postsA?enA?cuya lectura nos inspiramos, sugieren que lo que el apA?stol A?Juan vio serA?a una proyecciA?n hologrA?fica de la Bestia,A?una imagen virtual del lA?der o el sistemaA?al que A?ste representa, el cual aparecerA?a de modo milagroso, como por arte de magia, en numerosas localizaciones al mismo tiempo. El tA?rmino griego que traduce “imagen” -ikonos- del original hebreoA?implica las ideas deA?imagen o parecido, lo cual corresponde a un holograma: la representaciA?n tridimensional de una persona cuya apariencia puede ser proyectada en cualquier sitio.

Muy pocos sabemos lo desarrollada que actualmente estA? la tecnologA?a de la que hablamos. Junto con el avance de la infografA?a yA?el apoyo de otros juguetes tecnolA?gicos diversos,A?A?no estamos tan lejos de una situaciA?n similar a la que plantean estosA? exA?getas de medio pelo.A? Existen documentos al alcance de cualquiera que muestran lo rA?pido que el campo de la holografA?a y la tecnologA?a 3d estA? creciendo, asA? como sus aplicaciones, de las que conocemos algunas en el A?mbito del entretenimiento.A?Por ejemplo, ya es posible que ejecutivos –o incluso miembros de la realeza, como el PrA?ncipe Carlos— puedan entrevistarse e interactuar con personas a miles de kilA?metros de distancia.

 

 

Asumimos que las proyecciones hologrA?ficas requieren de un equipo de especialistas presentes en el estudio hologrA?fico para que las imA?genes puedan ser transmitidas a localizaciones lejanas que dispongan de una tecnologA?a similar -un estudio de televisiA?n, un escenario preparado–. Pero piensen cA?mo serA?a la cosa si esta tecnologA?a hologrA?fica pudiera funcionar sin necesidad de un equipo de transimisiA?n-recepciA?n tan aparatoso, y que las imA?genes pudieran ser dirigidas o “disparadas” hacia enclaves o localizaciones exactas , via GPS o por satA?lite. Si esto ocurriera, literalmente la “imagen de la Bestia” podrA?a aparecerse a cualquiera, en cualquier rincA?n del mundo. A?ste, desde hace lustros, es el nA?cleo de teorA?as conspirativas como las del proyecto Blue Beam o similares, que en realidad, a pesar de lo que opinan sus detractores, ya ha sido probada en forma larvaria desde la Primera Guerra Mundial, dondeA?mediante el uso de potentes proyectores, aprovechando los bancos de niebla, se proyectaban imA?genes religiosas a los soldados en las trincheras, propiciando el caos y buscando un impacto emocional en la tropa.

 

La estrella Tupac Shakur, profeta de la resurrecciA?n digital“. Hace aA?os que los japoneses emplean esta tecnologA?a en diversas facetas del negocio del espectA?culo.A? Pero nunca, hasta ahora, habA?a adquirirdo tintes tan inquietantes.

Arriba, el vA?deo de la actuaciA?n del “fantasma de Tupac Shakur”. No sabA?amos nada de este seA?or, pero despuA?s del visionado, vamos a ir con inusual presteza a adquirir toda su discografA?a, antes de que se agote.

 

De momento, con un tono ligeramente inquietante, la tecnologA?a hologrA?fica tridimensional se estA? usando con cierto A?xito en la industria del entretenimiento. Tras muchos aA?os de prA?ctica en JapA?n,A?en un conciertoA? en EstadosA?Unidos se ha logrado “resucitar”A?al cantante TUPAC Shakur, muerto hace unos aA?os.A? Fue resucitado virtualmente en la forma de un holograma paraA?interpretar algunas canciones en Coachella. Al principio, acostumbrados al uso de esta tecnologA?a en la industria de la mA?sica japonesa, nadieA?objetA? nada. PeroA?teniendo en cuenta las reacciones suscitadas por el evento, y los planes que en el futuro pretendenA?llevarse a cabo, que parten de esta idea comA?n de la “resurreccion” hologrA?fica de las estrellas muertas, la cuestiA?nA?ha merecido una revisiA?n por parte de algunos internautas, como nuestro Ciudadano Vigilante (6)A?, que habla en estos tA?rminos del asunto:

Algunos me han preguntado lo que me habA?a parecido el invento. Honestamente, no me gustA?.A? Tuve la sensaciA?n visceral de que no estaba bien. Por supuesto, A?sta es una opiniA?n muy personal y muchos probablemente no estarA?n de acuerdo conmigo. De cualquier modo (…) hay que entender que Tupac es mA?s que un rapero cualquiera; es un personaje carismA?tico, un icono queA?representa los intereses deA?toda una generaciA?n. A?No sA?lamente ha grabado unas cuantas canciones y vA?deos simpA?ticos; se ha manifestado sobre cuestiones sociales y polA?ticas, ha arrojado luz sobre la realidad del sector mA?s marginado de AmA?rica, incluso se las ha visto con la policA?a y los lA?deres polA?ticos.A? (….)

.Un nexo visual entre dos tecnologA?as diferentes: el holograma y la invoaciA?n demonA?aca, sugiere una interpretaciA?n siniestra de nuestro asunto

Era un tipo que tenA?a alguna clase de aura “inmortal” rodeA?ndole, que se ha amplificado de algA?n modo tras su muerte. (…) Pero su lado mA?s humano, no estaba presente en el holograma de Coachella.A? AquA?l era un Tupac desnudado de todo lo que hace A?real y autA?ntico a un ser humano, animado por un sintA?tico y digital hocus-pocus.A? Aunque fue interesante poder ver a Tupac en directo en 2012, contemplar a una persona muerta reanimada y controlada artificialmente por agentesA?invisibles no me parecio bien. (6)

En algunos sitios se fabula con la idea de queA?los fantasmas de Freddie Mercury, lA?der de Queen (otraA?sincronA?a que aA?adir aA?este caldo) A?y Michael Jackson se sumarA?n a la lista de canditatosA?para esta siniestra resurrecciA?n digital hologrA?fica. MA?s detalles aquA?.

 

 

Michael Jackson, mayestA?ticoA?rey del pop yA?muerto-vivo, serA? resucitado de entre los muertos por obra y gracia de la tecnologA?a hologrA?fica, segA?n la rumorologA?a pertinente (The Telegraph dixit)

 

SegA?n la opiniA?n de algunos internaturas en foros al uso, todo ese asunto quizA? sA?lo sea A?el prA?ximo escalA?n de un concienzudo programa de lavado de cerebro a escala cA?smica, A?o tal vez sea lo que parece y asistimos a la gestaciA?nA?de ese fantA?stico mesias 3d que muchos ansA?an y del que nuestro anticristo cinemA?tico no es mA?s que un trailer bien orquestado.A?A?A?Como dice el slogan de Mussion, la empresa que operaA?el “milagro de esta falsa resurrecciA?n de las estrellas muertas del rock:A? “The End no tiene por que ser el fin. La resurrecciA?n digital es sA?lo el principio” Pero, A?el principio de quA??…

 

 

ElA?incombustible Salfate explica grosso modo el asunto del proyecto Bluebeam.

 

Un nuevo tubo sobre los epifenA?menos del proyecto bluebeam

 

Fuentes y vA?nculos

 

 

(0) LA?deres del mundo en formato hologrA?fico, la punta de lanza de las cosas por venir (probablemente)

(1)A? http://ugeeko.com/the-queen-to-send-3d-christmas-cards/#ixzz2GqoJIatY

(2) http://www.andyhanselman.com/2012/12/24/were-honoured-her-royal-highness-thinks-in-3d/

(3) http://www.visualnews.com/2011/11/30/floating-3d-portraits-in-panes-of-glass/

(4)A? Panoplia de gafas y adminA?culos 3d para ver el apocalipsis en primerA?simo primer plano (tambiA?nA?puedeA?contemplarse la belleza interior de Bettie Page )

(5) Los juguetes del Anticristo (vA?deo conspiranoico): Proyecto Rayo Azul y otros asuntos

(6) Por quA? al Ciudadano Vigilante no le gusta TuPac ni siquiera muerto y redivivo

(7) Miles de personas adoran un holograma delA?redivivo Juan Pablo II

(8) Anticristos y ufos hologrA?ficos, una puesta en escena -quizA?- de las cosas por venir. AquA?

(9) Engineering the Anticchrist, I y II

(10) A?Eran hologramas los aviones que supuestamente destruyeron las Torres Gemelas? VA?ase

 

Engineering the Antichrist (2)

Nadie os engaA?e en ninguna manera; porque no vendrA? sin que antes venga la apostasA?a, y se manifieste el hombre de pecado,el hijo de perdiciA?n, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciA?ndose pasar por Diosa?? (II Tesalonicenses, 2)

a??Entonces, si alguno os dijere: Mirad, aquA? estA? el Cristo, o mirad, allA? estA?, no lo creA?is. Porque se levantarA?n falsos Cristos, y falsos profetas, y harA?n grandes seA?ales y prodigios, de tal manera que engaA?arA?n, si fuere posible, aun a los escogidosa?? ( )

a?? El Profeta dijo: a??Dios no enviA? a ningA?n profeta, sino que advirtiA? a su paA?s del mentiroso -impostor- de un solo ojo (Ad-Dajjal). A?l tiene un solo ojo a??mientras que AlA? no es de un solo ojoa??, y lleva la palabra a??kafira?? (incrA?dulo) escrita en su frente. a??

Hadith, Volumen 9, Libro 93, NA?mero 505

a??Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me recibA?s; si otro viniere en su propio nombre, a A?se recibirA?isa?? (Jn. 5:43).

Engineering the Antichrist (II)

a??

 

 

Las serpientes de mar, A?los chismes sobre el Anticristo y las bicicletas son para el verano, por eso escogemos el estA?o para dedicar nuestro segundo capricho a las andanzas peliculeras del villanoA? por antonomasia, aquel que incluso se disfraza deA?A?ngel de luz para darlas con queso a crA?dulos y escA?pticos: es el fin del mundoA?yA? aquA? no se escapa ni el apuntador.A?A?DecA?amos en dA?as pasados (1), a propA?sito de la figura del Cristo cinemA?tico, producto de refinado y maquiavA?lico diseA?o de los maestros del entertainment americanoA?A?que asoma solapadamente en diversas producciones cinematogrA?ficas hollywoodienses, que “se define comoA?A?cualquierA?personaje queA?en la cinematografA?a se asemeje en cierto modoA?a Jesucristo; (…)A? guionistas y directores basan a menudo sus personajes en la figura crA?stica: se habla de Cristo cinemA?tico cuando no nos encontramos ante una recreaciA?n directa de JesA?s (como en Rey de Reyes o La PasiA?n de Mel Gibson) sino cuando vemos una representaciA?n simbA?lica o a menudo alegA?rica del mismo –y en muchos casos, velada o subetrrA?nea– (John Carter, Terminator, Stargate, Ultimatum a la Tierra, E.T. , Braveheart). A?Estas figuras crA?sticas pueden ser identificadas por acciones o rasgos particulares que las emparentan con JesA?s”.A? TambiA?n referA?amos entonces que en nuestra opiniA?n “(…) este Cristo cinemA?tico no es otro que el Anticristo tenazmente A?promovido por los artA?fices de la Nueva Era (3),A? campaA?a antitradicionalA?que dista de ser reciente y cuyos orA?genes se remontan al menos a laA?formaciA?n del movimiento teosA?fico a mediados del siglo XIX. ( )

 

Nuestro propA?sito ahora no consiste en establecer las caracterA?sticas o rasgos tA?picos que contribuyen a identificar esta singular figura del Cristo CinemA?tico, que los especialistas han establecido en varias decenas y que yaA?consideramos en nuestro artA?culo anterior sobre este asunto (1) , al cual les remitimos para una mejor comprensiA?n del fenA?meno que abordamos, ni tampoco pretendemos realizar un listado completoA?de las pelA?culas que tratan mA?s o menos abiertamente del Anticristo, como The Omega Code o la trilogA?a The Omen. Lo que buscamos es seA?alar aquellas cintas en las que se opera, a nuestro entender, A?la apariciA?n de uno o varios personajes de rasgos anticrA?sticos. Es obvio que nuestra relaciA?n de ejemplos cinematogrA?ficos ha de ser, necesariamente, fragmentaria y nada concluyente; la proliferaciA?n de este tipo de personajes impide elaborar un estudio detallado,A? incluso establecer una lista mA?s o menos representativa consituye unaA?tarea ingente. Por eso nos limitaremos a una somera presentaciA?n de algunos de los tA?tulos en los que pensamos se adivina la presencia de esta figura anticrA?stica, estableciendo algunas de las consideraciones que nos permiten establecer tal asociaciA?n.A? En muchos casos se nos podrA? reprochar, con razA?n, que estas asociaciones estarA?n traA?das por los pelos; sin embargo, es en laA?visiA?n de conjunto donde habrA? de buscarse la coherencia de nuestro scherzo.

The Omen (La profecA?a) y El cA?digo Omega son dos de las escasas pelA?culas cuyo argumento gira en torno a las peripecias del Anticristo. Son muchas mA?s las producciones que aluden veladamente al mismo personaje, disfrazado sibilinamente de Cristo cinemA?tico.

Volvemos a reiterar, aA?n a riesgo de repetirnos, que no es necesario que un personaje de ficciA?n satisfagaA?todas las caracterA?sticas tA?picas del Cristo cinemA?tico para establecer una identificaciA?n vA?lida conA?esta figura —o con el Anticristo, segA?n nuestros supuestos— ; a menudo bastan algunos de aquellos para poder establecer semejanzas significativas con el perfil del Cristo cinemA?tica.A? Por otro lado, si la presentaciA?n de estos rasgos caracterA?sticos fuera total estarA?amos hablando de una vinculaciA?n efectiva con Cristo —The Passion, La A?ltima tentaciA?n de Cristo— y no de una figura que “se asemeja a Cristo“, alguien que ocupa el lugar de Cristo y busca asimilar, mimetizar o A?replicar algunos de sus rasgos, especialmente los mA?s superficiales; en resumen, un autA?ntico vice-cristo, en el sentido del tA?rmino anticristo, precisamente: recordemos que el Anticristo, es, sobre todo, un impostor,A?una falsificaciA?n. A?El mismo SatanA?s se disfraza como A?ngel de luz. AsA? que, no es extraA?o si tambiA?n sus ministros [entre ellos, el Anticristo] se disfrazan de ministros de justicia; cuyo fin serA? conforme a sus [perversas] obrasA? (2 Corintios 11:14-15).

 

 

 

A?Gesto crA?stico-cinemA?tico,A? ademA?n masA?nico-iluminita o pose casual y resultona?

 

En estaA?vinculaciA?n parcialA?o superficialA?con Cristo de los personajes de ficciA?n, A?o en la presentaciA?n sutil de dichas caracterA?sticas mesiA?nicas, A?es donde pensamos que reside la siniestra eficacia de esta programaciA?n que opera a nivel inconsciente, puesto que junto con las similitudes de los personajes y los discursos deA?apariencia cristiana (nacimiento virginalA?de Anakin Skywalker,A?por ejemplo, resurrecciA?n y milagrosA?en E.T. el extraterrestre) se introducen casi siempreA?otros discursos de tono espiritualista, panteA?sta, ocultista a menudo y, con frecuencia, directamente anticristiano. En este aspecto habrA?a que buscar, quizA?, la signatura de los verdaderos artA?fices de este gA?nero de producciones destinadas,A?curiosamente,A?A?a todos los pA?blicos.A?A?Resulta curioso constantar tambiA?n cA?mo en muchos casosA?los personajes que llamamos anticrA?sticosA?no son en absoluto villanos, en tanto en cuanto comparten su perfil con el del Cristo cinemA?tico; precisamente en esta apariencia mesiA?nica es donde radica el mayor indicio de su naturaleza anticrA?stica.

 

El implacableA?Gran Hermano cuya identidad se oculta tras un holograma, uno de los mA?s persistentes anticristos cinemA?ticos. Imagen de Things to Come.

Es conveniente asA?mismoA?recordarA? que “la figura del Cristo cinemA?tico se fundamenta en la utilizaciA?n en los guiones cinematogrA?ficos de historias paralelas de temas mA?ticos o religiosos (holy subtexts).A? AsA?, la narraciA?n fA?lmica puede tener una estructura dual, que permita la coexistencia de un argumento abierto, lineal o a??superficiala?? junto a una o varias de estas historias a??solapadasa?? de diversa complejidad, comparables a los elementos metafA?ricos o simbA?licos en la literatura. Con esta peculiar organizaciA?n narrativa, las pelA?culas de argumento no religioso puedenA? plantearse discursos de orden religioso, espiritual o esotA?rico”.A? Consideramos interesante subrayar que es el gA?nero de ciencia ficciA?n, especialmente, el que se presta con mayor frecuencia a este uso de argumentos pseudorreligiosos y donde abundan las apariciones de los cristos cinemA?ticos: podrA?a ser revelador un estudio mA?s detallado en este sentido.

Una de las primeras figuraciones del anticristo cinemA?tico: Hel, en MetropA?lis, de Fritz Lang

Probablemente la mejor pelA?cula que trata tangencial y simbA?licamente de esteA?asunto del Anticristo, en una visiA?n simbA?lica de gran carga esotA?rica,A?sea MetrA?polis, de Fritz Lang. Hay en la red artA?culos excelentes sobre la vertiente oculta de esta singular cinta, miles de veces elogiada y pocas veces vista, cuya lectura les recomendamos vivamente.A?Con esta obra LangA?inaugura tambiA?n, en cierto sentido, un nuevo ciclo del gA?nero de ciencia-A?ficciA?n –que arrancA? precoz y A?tempranamente de la mano de Georges Melies y su experiencia selenita–A? cuya influencia ha sido tremenda y aA?n en nuestros dA?as es evidente. (*) Con algunos pertrechosA?bA?blicos y simbA?licos, la lectura de MetrA?polis trasciende un mero anA?lisis en clave marxista y seA?abre ante nosotrosA?una visiA?n pasmosa y A?profundamente actual de la Babel del fin de los tiempos, nuestra sociedad contemporA?nea, en cierto modo y, en general, una pintura apocalA?ptica del concepto mismo de civilizaciA?n.

La visiA?n tradicionalA?del AnticristoA?lo consideraA?el “adversario de Cristo”, su reverso tenebroso –podrA?amos decir, usando una expresiA?n cinematogrA?fica–A? adoptando su apariencia e imitA?ndolo de un modo engaA?oso. En MetrA?polis este papel correspondeA? Hel, unA?personaje femeninoA?(4) No es sA?lo un maravilloso y pragmA?tico orador como MarA?a –una figura A?claramente crA?stica en la pelA?cula– , sino una copia exacta de la misma. (Tradicionalmente tamibA?nA? se dice del Anticristo que serA? un extraordinario orador , un maestro de la elocuencia o alguien que domina las artes de la propaganda ).A? Lang usa el estatusA?anticrA?stico de Hel comoA? metA?fora del excesivo racionalismo de la mA?quina y su destrucciA?n de lo emotivo en el corazA?n humano. En algunas secuencias de MetrA?polis Hel es presentada como la ramera de Babilonia.

 

 

El simbolismo oculto de MetrA?polis al descubierto en sendos artA?culos memorables de The Stygian Port y The Vigilant Citizen

 

En diversos pasajes del Apocalipsis, concretamente en los pasajes XVII y XVIII, la ramera de Babilonia se define como una mujer “vestida de pA?rpura y escarlata” . Es curisoso constantar que estaA? mujer de rojo es un personaje singularA?de algunasA?producciones cinematogrA?ficas hollywodienses, apariendo en cintas como El Quinto elemento,A?The Woman in Red A?A?o Matrix; el simbolismo de esta mujer escarlata ha sido objeto de diversos anA?lisis por parte de algunos autores) : “Y vi una mujer, sentada sobre una Bestia de color escarlata, cubierta de tA?tulos blasfemos; la Bestia tenA?a siete cabezas y diez cuernos.(4) La mujer estaba vestida de pA?rpura y escarlata, resplandecA?a de oro, piedras preciosas y perlas; llevaba en su mano una copa de oro llena de abominaciones, y tambiA?n las impurezas de su prostituciA?n, (5) y en su frente un nombre escrito – un misterio -: A?La Gran Babilonia, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra.”A?A? En MetrA?polis, Fritz Lang sitA?a la base de operaciones de Hel directamente en el “Barrio del Placer”A? y ella misma es vista a lo largo y ancho de esta zona ataviada con vestidos glamurosos y rodeada de lujos y oropeles que pueden ser fA?cilmente relacionados con la descripciA?n de los versos apocalA?pticos citados. Pero, por encima de todo, nos interesa ahora destacar que en la pelA?cula se asocian claramente la gestaciA?n del personaje anticrA?stico, Hel, con la magia y el ocultismo; asA? se nos revela que aquA?l es una creaciA?n, operada mediante distintosA?recursos cabalA?sticos y oscuros, de una A?lite despA?tica que utiliza diferentes intrigas para manipular, controlar y someter a la esclavitud a la poblacion de MetrA?polis. (n)

Una de las figuras anticrA?sticas por excelencia, Hel, la prostituta escarlata de MetrA?polis,A?A?–actualizada por Madonna y sus secuaces en el vA?deo Material Girl— subyugando y hechizando A?a las masas

Aunque hemos visto que los personajes anticrA?sticos pueden revestir rasgos femeninos, usualmente adoptan el perfil del varA?n y, con mayor frecuencia, A?el del guerrero. Esta vertiente marcial o herA?ica se ve a menudo tambiA?n vinculada a la nociA?n de liberaciA?n o revoluciA?n –ambos rolesA?remotamente mesiA?nicos pero evidentemente prometeicos–, idea de la que A?podemos encontrar numerosos ejemplosA? en la filmografA?a contemporA?nea.A? Este aspecto herA?ico delA?personaje, juntoA?con otros aspectos mA?s o menos secundarios referidos a las cualidades del Cristo CinemA?tico,A?es probablemente uno de los indicios fundamentales que permiten seA?alar con mA?s acierto A?la presencia de la figura anticrA?stica en una cinta.

AsA?, en noviembre 11 del pasado 2011 , (11 11 11, cifra que cuenta con distintas connotaciones esotA?ricas importantes)A? se estrenA? Inmortals, inspiradaA?libremente en episodios y personajes deA?la mitologA?a griega. La pelA?cula cuenta la historia de un antiguo hA?roe llamado Teseo que dirige un ejA?ricto para defender a la humanidad del ataque de unos terribles y demonA?acos Titanes. Desde que vimos el trA?iler de la cinta sospechamos de la presencia crA?stica del personaje principal y quisimos hacer una lectura de una probable dimensiA?nA?simbA?lica de la misma.A? En la mitologA?a griega el personaje de Teseo es sobre todo conocido por la leyenda del Minotauro, aunque Inmortals usa el trasfondo de este episodio para pergeA?ar una trama completamente diferente al mito clA?sico.

(PA?ster promocional de Inmortals; donde se pone de manifiesto el simbolismo solar que lucen algunos de los personajes de la cinta)

La historia resultante contiene una curiosa serie de conceptos que parecen mA?s bien reminiscentes de la biblia que de la mitologA?a grecorromanaA?A?y que plantean un escenarioA?apocalA?ptico perfectamente acorde con las profecA?as del fin de los tiemposA? y el papel supuestamente librerador del Anticristo A?y en resumen resulta curiosamente evocadora A?delA? famoso pasaje de GA?nesis IV, sobre los Nephilim, aquA?A?fA?cilmente identificables como los Titanes, adversarios de un semidivinoA?Teseo.

” HabA?a gigantes en la tierra en aquellos dA?as, y tambiA?n despuA?s que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigA?edad fueron varones de renombre. Y vio JehovA? que la maldad de los hombres era mucha en la tierra (…)”

SegA?n el episodio bA?blico mencionado, la segunda hornada de “dioses” que descienden a la tierra para arrimarse —en el sentido bA?blico– a las hembras humanas eran A?ngeles rebeldes que engendrarA?anA? los seres que se describen en GA?nesisA?VI, llamados gibborim,hombres poderosos” (aunque se admiten traducciones con acepciones mucho mA?s intrigantes) A?A?y que algunos autores no dudan en identificar con los gigantes y titanes de la mitologA?a grecorromana.A? En Inmortals prA?cticamente desde el arranque de la primera secuencia se adivinan las referencias bA?blicas: la guerra en los Cielos es claramente evocadora de la Gigantomaquia pero tambiA?n del pasaje apocalA?ptico, en el contexto cristiano, de San Miguel y la Serpiente Antigua.

 

Teseo, Cristo -o anticristo- cinemA?tico en la cinta de los Inmortales (11 11 11)

 

El momento en que los vencedores de estaA?batallaA?que se autoproclaman “dioses” constituyeA? una distorsiA?n –o un enfoque diferente– de la visiA?n bA?blica, presentando a los A?ngeles rebeldes, caA?dos,A?dioses. Hay tambiA?n una referencia a los “A?ngeles perdedores” o caA?dos, que son hechos prisioneros en el TA?rtaro, exactamente el mismo lugar en el que la bA?bliaA?aseguraA?que estA?n encerrados los A?ngeles que pecaron con las mujeres humanas, y que enA?Pedro I, A?es llamado literalmente tartarus: 2 de Pedro 2:4-5, 9 a??Porque si Dios no perdonA? a los A?ngeles que pecaron, sino que arrojA?ndolos alA?tA?rtaro los entregA? a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio (…) (“ La a??Tartarusa?? HomA?rica es la prisiA?n de los titanes o gigantes que se rebelaron contra de Zeus.) En resumen, la pelA?cula nosA?presenta una visiA?n especular de la versiA?n bA?blica de este particular mito.

 

Al final de la cinta Inmortals, Teseo, el hA?roe protagonista, es arrebatado a los cielos y se le rinde culto como aun dios (como la tradiciA?n afirma que reclamarA? el Anticristo, siguiendo el uso del Imperio romano) En la imagen Apolo o Helios , prefiguraciA?n poderosa del Anticristo (Apollyon, Abbadon, el destructor -terminator- ) en el pectoral de CA?sar.

Esta imagen de la batalla celeste es seguida en el trA?iler de Inmortals por una toma del dios Zeus cayendo como una estrella fugaz a la tierra , en una alusiA?nA?a la descripciA?n de Apocalipsis IX, cuando se dice que un A?ngel cae y abre el TA?rtaro para liberar a los espA?ritus encarcelados de los A?ngeles rebeldes —o titanes— . Lo mA?s revelador apareceA? en el trA?iler de la pelA?cula,A?donde afirman “Cuando el cielo no pueda defendernos, un hombre elegido por los dioses nos unirA?. Incluso los dioses necesitan un hA?roe”. Esto es precisamente lo que la tradiciA?n afirma que harA? el Anticristo, consolidando mediante diversas intrigas un sistema de gobierno mundial, religoso y econA?mico. (n) En conclusiA?n, vemos que en la pelA?cula Inmortals, disfrazadas de asuntos mitolA?gicos se encuentran referenciasA?A?de una historia bA?blica sobre una batalla celeste entre Dios y sus A?ngeles contra SatA?n y su diabA?lico ejA?rcito, asA? como un elegido o mesA?as semidivino -Teseo- A?que, alentado por los dioses, reta al adversario –la Bestia, de apariencia tambiA?n demonA?aca– y la vence, tras lo cual asciende a los Cielos –apoteA?sis mesiA?nica por excelencia– y recibe culto como un autA?ntico dios.

 

 

En esencia, los Cristos cinemA?ticos, y sus sosias los anticristos del cine, se presentan como espA?ritus liberadores en misiones salvA?ficas, que ponen de manifiesto su dimensiA?n mesiA?nica. Estos personajes suelen aparecer en roles de guA?as, lA?deres, liberadores, consejeros, renovadores o asesores espirituales. Al mismo tiempo suele suceder que esta misiA?n salvA?fica, renovadora o prometeica, se establece en un contexto malA?fico u hostil hacia la figura mesiA?nica, que debe combatirlo o sofocarlo de algA?n modo.A?AsA?, el salvadorA?encuentra su razA?n de ser en el combate contra la Bestia, lo demonA?aco, las fuerzas del caos –historia que repiteA?no sA?lo el esquema apocalA?pticoA?sino tambiA?n la secuenciaA?fundamental de los mitos cosmogA?nicos de diversasA?culturas, desdeA?Mesopotamia —Marduk vs.A?Tiamat— hastaA?la Grecia clA?sica –Gigantomaquia– A?A?El conflicto, la guerra o el caos suelen rodear las circunstancias de la misiA?n mesiA?nica. En pelA?culas como Star Wars, Andromeda Strain, o Doce Monos, sucede algo de esto. En Doce Monos, por ejemplo, un viajero del futuro (Bruce Willis) regresa al pasado para prevenir –como el profeta de NA?nive– de una catA?strofe inminente.

Doce Monos; el dodecanarioA?- 12-se refiere al tiempo, que el protagonista domina en cierto modo; pero tambiA?n constituye un indicio del perfil crA?stico del personaje (los doce apA?stoles) asA? como su simbolismo solar como SeA?or del tiempo, Annus (anillo), como Cristo Cronocrator y, en la antigA?edad,A?Saturno.

Aunque se dan casos de Cristos cinemA?ticos ausentes o invisibles a lo largo del metraje, lo usual es que estas figuras sean tangibles A?y ocupen un papel central o fundamental en el argumento. Suelen ser personajes carismA?ticos y llamativos, aunque a veces su presencia es disimulada al principio y se va revelando o exponiendo gradualmente, casi siempre para dotar de un mayor suspense a la historia.A? En algunos casos esta progresiva apariciA?n del personaje crA?stico se presenta como alguna forma de iniciaciA?n (viaje al Polo de SupermA?n, aprendizaje de Luke Skywarlker, muerte y resurrecciA?n de ET.,A?etc.) Su historia personal suele ser oscura o nebulosa, con frecuencia asociada a un nacimiento, origen o creaciA?n singular.

Anakin Skywalker, en la Guerra de las Galaxias, es un ejemplo preclaro de este rasgo de cristos y anticristos cinemA?ticos; en el caso en que nos ocupa, la evidencia no puede ser mayor, puesto que en la historia se alude a la concepciA?n “sin mA?cula” de su madre (Mateo. 1:23). TambiA?n se sugiere que el futuro Lord Vader es “hijo de una viuda”, tal y como lo era Parsifal – hay un pasaje en la historia de Anakin calcado de la infancia del hA?roe del Grial, al que su madre ocultaba todo conocimiento de la caballerA?a– y tambiA?n como se designa tradicionalmente a los miembros de la masonerA?a, quienes se llaman a sA? mismos “Hijos de la viuda”.

En la biblia el Anticristo es un hombre que llegarA? a erigirse como falso mesias para la humanidad y que estarA? investido de un poder sobrenatural, conocimientos –probablemente esotA?ricos, si atendemos a la expresiA?nA?”entendido en enigmas” A?y diversas habilidades marciales y militares. SerA? concebido por la gente como un salvador , un hA?roe o un gran benefactor, pero en realidad serA? un dA?spota que llevarA? al mundo a la destrucciA?n y la muerte. (2 Thessalonians 2:9).A?SegA?n diversas fuentes se adivina que el Anticristo es el hA?roe esperado que restaurarA? una Edad de Oro largamente aA?orada. Este carA?cter mesiA?nico y herA?ico se evidencia contA?nuamente en diferentes personajes cinematogrA?ficos, mA?s allA? de la mera encarnaciA?n de rasgos tA?picos del hA?roe protagonista de las creaciones literarias, segA?n postulaba J. Campbell en su obra The Hero wiht a thousand Masks que ha servido de guA?a a no pocos guionistas de Hollywood en los A?ltimos treinta aA?os.

 

Aunque comA?nmente se piensa que la vertiente mA?s acusada de la personalidad del Anticristo es su dimensiA?n polA?tica, segA?n otras fuentes podrA?an considerarse tambiA?n otros aspectos igualmente destacables de su personalidad. En este sentido puede ser representado como sacerdote, mago o hechicero,A?gurA? o avatar –sabio entendido en enigmas–, chamA?n, brujo o curandero –capaz de obrar milagros, incluidas la resurrecciA?n o curas sorprendentes, equiparA?ndose a la taumaturgia de Cristo– ; las artes del Anticristo lo emparentan con laA?necromanciaA?de SimA?n el Mago y los gnA?sticos. De modo que en muchas ocasiones los anticristos cinemA?ticos son presentados bajo los ropajes del sacerdote, el hechichero o el taumaturgoA? (Airbender, Harry Potter) Con frecuencia aparecen simplemente ataviados como tales o llevando atributos que evocan esta dimensiA?n espiritual o sacerdotal (Neo en Matrix, E.T. “resucitado”)

 

Neo, una clarA?sima figura crA?stica, es en The Matrix un simple oficinista llamadoA?A?Thomas Anderson que lleva el ordinario traje formal de ejecutivo (comoA?Clark KentA?y Klaatu-as-Mr. Carpenter).A? No asA? su alter ego, Neo, cuyas vestiduras recuerdan el atuendo de los sacerdotes catA?licos, especialmente los jesuitas.A?AdemA?s,A?A? Thomas/Neo es llamado el “elegido”,A? un mesias cibernA?tico destinadoA?a la liberaciA?n de la humanidad del yugo de la terrible Matriz, de inspiraciA?n gnA?stica. La trayectoria del personaje lo equipara a la seguida por otros hA?roes cinemA?ticos que ven, desde el anonimato, como se perfila su perfil mesiA?nico, siguiendo la progresiA?n del mismA?simo JesA?s.

 

(Abajo, una santA?sima trinidad cinemA?tica,A?cortesA?aA?de theA?Matrix)

 

Es tambiA?n destacable elA?lado marcial, guerrero o caballeresco delA?anticristo cinemA?tico. A?Veremos diferentesA?dimensiones de esta personalidad figuradas en las pelA?culas, predominando especialmente la vertiente herA?ica.

El Rey Arturo (2000) , The Once and future king, es una de las mA?s claras prefiguraciones del Anticristo. En la versiA?n mA?s reciente, el mensaje anticristiano es claro. Arturo se convierte en lA?der salvador frente al reinado de terrorA?de la Iglesia, que encarna al adversario, la Bestia, en esta visiA?n New Age del ciclo artA?rico.A? AlA?ado con una brujaA? o sacerdotisa pagana, a la que rescata de las garras de los feroces y corruptos inquisidores, inaugura una nueva era de prosperidad y paz, marcada por un retorno al paganismo –druidismo– de los primeros tiempos. La celebraciA?n de esta “vuelta a las fuentes” serA? coronada con la ceremonia de hierogamia sagrada entre el rey Arturo y laA?sacerdotisa.A? Cabe destacar el papel que en esta cinta se otorga al mito de laA?feminidad sublimada –la diosa madre, la sacerdotisa, veneraciA?n tA?pica de las formas iniciA?ticas caballerescas o de la vA?aA?guerrera (chsatriya).A? Curioso constatar tambiA?n que estos elementos de apologA?a del paganismo no estaban presentes en versiones cinematogrA?ficas anteriores, mucho mA?s fieles al ciclo artA?rico, como la excelente Excalibur (1981) de John Boorman. Al margen deA?la visiA?nA?que ofrece el celuloide,A?elA?Rey Arturo, en cuyo mito laA?herida de muerte y la resurreciA?n –los mitos del Grial–A?tienen una especial relevancia, A?ha sido considerado tradicionalmente como una de los mA?s firmes candidatos a A?laA?soluciA?n de la enigmA?tica identidad del Anticristo.

El DragA?n Rojo, emblema del rey Arturo, considerados por algunos una oscuraA?prefiguraciA?n del Anticristo

 

 

 

Las nuevas generaciones -y las no tan nuevas, recuerden Pedro y el DragA?n Elliot, de Disney–, hemos crecido con la imagen familiar , cercana y tierna de la Serpiente Antigua -dragones y dinosaurios por doquier– A?por cortesA?a de Hollywood y su siniestra imaginerA?a para todos los pA?blicos.–A? La asociaciA?n del Anticristo y la Bestia es, segA?n la tradiciA?n, firme e indisoluble, aunque en apariencia pueden presentarse como adversarios. A?ste es el motivo central de muchas cintas en las que el hA?roe liberador derrota al dragA?n –el caos, el conflicto– para salvar a la humanidad e inaugurar una nueva era de paz y concordia.

 

Darth Vader es el clA?sico ejemplo del Anticristo cinemA?tico y uno de sus mA?sA?complejos especA?menes, en su doble papel de monje guerrero, poseedor de cualidades portentosasA?y hacedor de milagros. Algunos de los aspectos que lo identifican con el perfil de Cristo ya han sido seA?alados, especialmente su nacimiento de madre virgen. Pero aA?n hay otras cosas interesantes: la iniciaciA?n en la vA?aA? guerrera lo emparentan con el Rey Arturo, el templarismo y otras formas de la caballerA?a, en su lado mA?s oscuro; su conexiA?n con la Fuerza nos evoca las formas extremas de la religiosidad extremo-oriental (especialmente el Taoismo), la indumentaria sugiere en algunos momentos conexiones con los aspectos mA?s oscuros del nazismo y las A?rdenes militares de raigambre saturnina (SS, jesuitas). Su alianza con el Emperador, primero, y Darth Maul, mA?s tarde, ayuda a configurar la triada del lado oscuro, inversiA?n evidente de la santA?sima Trinidad (Padre, Hijo, espA?ritu Santo).A?De talla gigantesca, como ciertas tradiciones atribuyen tambiA?n al Rey Arturo,A?tiene numerosos puntos en comA?n con la figura anticrA?stica.

La saga de Star Wars estA? plagada, entre otras cosas, de motivos y asuntos apocalA?pticos prA?ximos a la idea de la batalla en los cielos y la venida del Anticristo. Y decimos entre otras cosas, porque dada la complejidad de los elementos argumentales de la serie y de las mA?ltiples referencias a fA?rmulas religiosas, mitolA?gicas y espirituales de medio mundo, de ahA? se puede sacar casi de todo. No en vano su creador fue un apasionado de la historia de las religiones y un ferviente lector de El HA?roe de las Mil MA?scaras de J. Campbell, en el que seguramente basA? buena parte del diseA?o de los personajes.

 

 

 

Hemos visto que a??Darth Vadera?? , alias el padre oscuro, es en ciertos aspectos equiparable al Anticristo, el “PrA?ncipe de las Tinieblasa??; coincidentalmente, en 1999, tuvo lugar un hito en las historia de la saga galA?ctica, con la proyeccion de, a??Star Wars Episode 1 a?? La Amenaza Fantasma (excelente tA?tulo para un post sobre lo anticrA?stico)” que revelA? el lado mA?s oscuro del “reverso tenebroso” (con la apariciA?n de los Sith) y toda una mitologA?a de tonoA?claramente mesiA?nico en torno alA?verdadero protagonista de la serie, Lord Vader (tambiA?n llamado SeA?or, comoA?Jesucristo).A?La cifraA? 1999 estA? tan prA?xima al 666A?(1) A?que cedemos a una tentadoraA? menciA?n sin mA?s comentarios. Tan asimilables al anticristo como Darth Vader lo son sus compaA?eros de aventuras, el emperador Palpatine,A?el hA?roeA?LukeA? SkywalkerA? (Loki, Lucifer) o incluso el mercenario Han Solo, pero estas lecturas nos llevarA?an demasiado lejos ahora; nos contentamos con seA?alarles la posibilidad de tales anA?lisis y aA?n otros mA?s excA?ntricos, para los cuales les remitimos a cualquier de los innA?meros sitios o forosA?de la red donde asiduamente discuten los fanA?ticos del universo de George Lucas.

 

John Carter, enA?sima revisiA?n del Cristo cinemA?tico, el hA?roe liberador venido de otra dimensiA?n.

 

A veces, los nombres de las figuras crA?sticas del cine tienen las iniciales J.C. (Jesus Christ) u otros nombres que evocan la santidadA?o un origen superior, oA?esconden alguna referencia bA?blica. Es el caso de John Carter, el A?ltimo hA?roeA? de Edgar R. Burroughs llevado a la pantalla. Pero hay otros ejemplos, comoA?A?John Coffey (Michael Clark) en la Milla Verde,A?A?James Cole (Bruce Willis) en Doce Monos, oA?John Connor (Edward Furlong) enA? TerminatorA? yA?Terminator 2: DA?a del Juicio FinalA?.

John Carter es la enA?sima revisiA?n del Cristo cinemA?tico en su vertiente de hA?roe liberador y guerrero. La pelA?cula es “una adaptaciA?n realizada por el director Andrew Stanton y el guionista Michael Chabon de Una princesa de Marte, colecciA?n de historias publicadas por entregas en magazines pulp hace un siglo. El autor de aquellas historias de aventuras fue Edgar Rice Burroughs, creador tambiA?n de TarzA?n, que en este caso, y sin renunciar a los taparrabos, ambientA? la historia en un planeta Marte tal y como se creA?a que era a comienzos del siglo pasado: un lugar habitado por una civilizaciA?n probablemente en decadencia que en mejores tiempos habA?a realizado gigantescas obras de ingenierA?aA?”.A?Al margen de la calidad de la cinta, desde la perspectiva de nuestra bA?squedaA? nos interesan especialmente los siguientes aspectos del personaje, que encaja a la perfecciA?n con el perfil anticrA?stico:

0. John Carter = Iniciales de Jesus Christ (como John Connor, en Terminator)
1. Viene desde otra dimensiA?n (mito extraterrestre u origen celeste) *
2. Es un salvador, capaz de autosacrificio por el bien de los demA?s
3. Es despreciado y rechazado, hasta que se revela su verdadera identidad
4. Tiene poderes sobrenaturales 5. Experimenta una muerte y resurrecciA?n

 

En uno de los momentos mA?s emotivos de la pelA?cula, el diA?logo de los protagonistas subraya el papel mesiA?nico de J.C.A? (John Carter): “Tienes un don. Puedes usarlo para tA? mismo, o para salvar a los otros”. Y “te conozco. Eres de los que sacrificrA?an su vida para salvar a los demA?s.” ) Las similitudes de la estructura de la historia con Stargate, especialmente en lo tocante al viaje a travA?s de un vA?rtice o tA?nel espacio-temporal, A?tambiA?n son dignas de ser consideradas, y son comunes a muchos de los cristos cinemA?ticos queA?campan a lo largo y ancho de las producciones de Hollywood.

 

 

El episodio del enviado o extraterrestre, hA?roe en misiA?n salvA?fica que desciendeA?desde los cielos, perfilA?A?clA?sico delA?Cristo-alienA?gena de muchas pelA?culas, pudiera tener en su raA?z el mito de Lucifer, el A?ngel caA?do, portador de luz y lA?der prometeico en muchasA?corrientes ocultistas.

 

 

Los MesA?as de origen extraterrestre y aspecto humano son tambiA?n muy comunes en la ciencia ficciA?n cinematogrA?fica. El Cristo cinemA?tico es con frecuencia extranjero (un alienA?gena, en una de las acepciones del tA?rmino) o un forastero en la comunidad a la que accede; su procedencia y origen se definen vagamente como “de arriba” o “del mA?s allA?” ; a menudo, de otra dimensiA?n o A?mbito espacio-temporal (Pleasantville, Stargate, John Carter, John Connor,A?K-Pax… )). Como Cristo, aunque estA?n en el mundo, no son del mundo (Juan, I,14) .

Klaatu-Carpenter; el alienA?gena de paisano de UltimA?tum a la Tierra, uno de los personajes que mejor se ajusta al perfil del Cristo cinemA?tico

Superman, el mesA?as extraterrestre. El aspecto serpentino de su emblema pectoral darA?a para un jugoso artA?culo.

 

Un ejemplo preclaro de mesA?as extraterrestre es, por ejemplo, Superman, literalmente viene de otro mundo allende el sistema solar, el planeta Krypton (metafA?ricamente el Cielo, o el Olimpo), lo que convierte a Kal-el (Superman) en un tipo de exiliado sagrado –no un simple turista accidental, colonizador o explorador– en una suerte de DiA?spora cA?smica. De igual modo ocurre con el visitante extrarrestre protagonista de Starman. En ocasiones, el personaje en cuestiA?n cae directamente del cielo (Superman, Starman, E.T., Klaatu) o en el caso de la pelA?cula El Hombre que CayA? a la tierra (The Man who fell to Earth, que protagoniza un joven David Bowie), “especialmente reveladora en tanto en cuanto hay un pasaje bA?blico que compara a JesA?s con “la brillante estrella de la maA?ana” (Apo.22:16) (John 3:13). EstasA?enigmA?ticas concomitacias entre las figuras de Cristo y Lucifer, que algunos achacan a una falta de escrA?pulos en la exA?gesis,A?sonA?bastanteA?inquietantes o, cuando menos, curiosas. )” (1)

Los motivos del alienA?gena o enviado celeste, elA? guerrero y el lA?der iniciador de la revoluciA?n oA?regente de unaA?Nueva Era, todos propios del anticristo cinemA?tico, estA?n imbricados en diversos momentos de la filmografA?a del Planeta de los Simios y algunos de sus personajes, especialmenteA? CA?sar. El simbolismo es patente en toda la serie, pero resulta flagrante en las A?ltimas y mA?s modernas entregas de la serie. En ellas, el mico libertador y prometeico protagonista del Origen del Planeta de los Monos (2010), participa de ese nacimientoA? especial o singular que caracteriza a lo mesA?as cinemA?ticos, y que los guionistas se esfuerzan en asociar, simbA?licamente, con el concepto bA?blico del GA?nesis (es el nombre de los laboratorios donde se experimenta con la mutaciA?n que da origen a estos monos de inteligencia humana). El tA?tulo de la pelA?cula en inglA?s –Rise, entre cuyas acepciones estA? la de alzarse, o levantarse, pero tambiA?n amanecer–A? refuerza el aspecto prometeico, solarA? y revolucionario del personaje crA?stico representado por CA?sar, que lidera una lucha contra la esclavitud y la tortura a la que los humanos someten a sus congA?neres.

 

 

Hay tambiA?n en toda la serie una curiosa serie de asociaciones del mono con la versiA?n mA?s descafeA?nada del alienA?gena, el astronauta, que nos escama sobremanera, y en la que vemos una poderosa sincronA?a cuyo misterio aA?n permanece para nosotros insondable. Entendemos que es un verdadero “sincro” en tanto en cuanto apareceA?en otras pelA?culas independientes de la saga,A?como 2001,A?TheA?Majestic o Proyecto X , y suponemos un significado alrededor de la figura del simio que, por alguna razA?n que aA?n no alcanzamos a entrever, parece de especial relieve en determinados cA?rculos ocultistas.

 

 

En la versiA?n de Tim Burton, en la secuencia final de la pelA?cula un chimpancA? llega desde el espacio en unaA?sonda espacial y es tomado por los habitantes del planeta por un dios, dadas las semejanzas con el A?dolo ante el que se postran. Para su estupefacciA?n, el chimpancA?-dios demuestra total sumisiA?n y afabilidad hacia su dueA?o, el lA?der humano a quienes los simios amenzaban de muerte. La escena final en la que un rostro simiescco se superpone a la efigie de Abraham Lincoln es tambiA?n de un gran impacto visual y su alcance simbA?lico aA?n no ha sido bien determinado.A? En cualquier caso, resulta interesante destacar que enA?varias de las historias citadasA?el mono sufre una especie de iluminaciA?n o mutaciA?n queA?aparece como una suerte deA?iniciaciA?n o despertar ritual.A? Es el caso de 2001, cuando el simio sufre el influjo del monolito, o en ProyectoA?A?X, que tiene como protagonistaA?un chimpancA? educado en el lenguaje de los signos, similar contexto al que se desarrolla en el Origen del Planeta de los simios.

 

 

 

 

Por otro lado, la relaciA?n estrecha deCA?sar, el “mono iluminado” estrella de el Origen del Planeta de los simios, con la idea del GA?nesis y la creaciA?n son tambiA?n dignas de consideraciA?n. Ecos de las teorA?as evolucionistas, por un lado y sugerencias de injertos heterodoxos en el JardA?n del EdA?n, por otro, son algunas de las ideas que afloran tras el visionado de las imA?genes de diversos mometnos de esa cinta. No deja de resultar inquietante que, en el contexto anticrA?stico y apocalA?ptico en que nos situamos, SatA?n sea denominado tradicionalmente “el mico de Dios” –en su faceta de imitaciA?n caricaturesca– ; en algunas estampas religiosas antiguas A? –abajo– el simio aparece representando al Falso Profeta A?junto a la Bestia y el Anticristo, la trinidad apocalA?ptica.

 

Declaramos sin ambages nuestra estupefacciA?n ante este terrible sincro alrededor delA? “mico de Dios” en este contexto apocalA?ptico. A?Pero nos basta, por el momento,A?para ofrecerles una paranoia silente (abajo)

 

Fotograma de Sigo como Dios, II

 

Del mismo modo que proceden del “mA?s allA?” o “de arriba” a menudo ocurre que estos personajes que encarnan al Cristo cinemA?tico han de regresar, con frecuencia triunfalmente, al Cielo del que proceden. Es el caso de Ultimatum a la Tierra o ET, entre otros, quienes literalmente ascienden hasta los cielos en sus vehA?culos espaciales ( Esta ascensiA?n a los cielos, por otra parte, no es exclusiva del cristianismo y tambiA?n se aplicaba a otras deidades mA?s antiguas, como Mitra, de quien tambiA?n se dice que “ascendiA? a los cielos” tras completar su ciclo o gesta divinos ) En otras pelA?culas como K-Pax o Starman, estos MesA?as alienA?genas regresan a su hogar en los cielos, pero de un modo misterioso que deja perplejos a sus seguidores.

El alienA?gena en muchas pelA?culas del gA?nero, segA?n afirmaba Barry McMillan, “ puede ser contemplado como un ser “trascendente” –una entidad benA?vola que trae sabidurA?a y conocimiento, los cuales repercuten favorablemente en resoluciA?n de conflictos o constituyen el fundamento de armonA?a social o personal” . Como ejemplos cita el personaje de Klaatu en Ultimatum a la tierra, E.T. el Extraterrestre o K-Pax. Sin embargo, las naturalezas trascendentes de estos personajes no han de ser vistas como creaciones accidentales de Hollywood, sino deliberadas revisiones de la figura de Jesucristo, y son mejor entendidas como autA?nticas expresiones del Cristo cinemA?tico.

 

Seres trascendentes, los MesA?as extraterrestres de la ciencia ficciA?n son tambiA?n, tA?cnicamente, Cristos cinemA?ticos. En ocasiones, al margen del contexto argumental, estas figuras lucen algunos de los atributos o rasgos mesiA?nicos mA?s tA?picos. Halos, nimbos y corazones inflamados; en otros casos, los personajes aparecen rodeados de sA?mbolos cruciformes o realizan acciones portentosas o milagrosas, como caminar sobre el agua (es el caso del General Zod en Superman II).

 

El Quinto Elemento, o el Evangelio segA?n Luc (Goddard). El gA?nero de ciencia ficciA?n es el medio ideal para la difusiA?n de la doctrina del (Anti)-Cristo cinemA?tico del Nuevo EA?n.Los hA?roes de la Marvel, convenientemente edulcorados por las artes de Hollywood, se convierten en magnA?ficos recipientes para la fA?rmula del Cristo cinemA?tico.


Superman tambiA?n podrA?a ser considerado como un MesA?as extraterrestre, de apariencia humana, pero tambiA?n los hay aspecto no humano, entre los que destacamos a E.T.. Especialmente reveladores de su naturaleza mesiA?nica son el corazA?n inflamado, legado de la iconografA?a tradicional del Sagrado CorazA?n de JesA?s, y su resurrecciA?n, asociada simbA?licamente al heliotropo o girasol –una flor solar de significado mA?stico–.

Los MesA?as del cine son usualmente “enviados” a nuestro mundo o dimensiA?n por la intervenciA?n “divina” o la voluntad de una “fuerza” o deidad distante y lejana que le asigna una misiA?n que con frecuencia es la razA?n de ser de la llegada de la figura crA?stica. En SupermA?n, Marlon Brando (Jor El) envA?a a su A?nico hijo y le conmina a velar por el progreso social del gA?nero humano; en Pleasantville, una figura misteriosa –un anciano tA?cnico en reparaciA?n de televisiones– envA?a a dos adolescentes a travA?s del “tubo” hacia el mundo de una telenovela, como “castigo” por su mal comportamiento. Thor es desterrado por su padre OdA?n, y enviado a la Tierra. Una vez en el mundo, los cristos cinemA?ticos se empeA?an en desarrollar una misiA?n: John Connor (en Terminator) o Bruce Willis luchan denodadamente por salvar a la humanidad de un futuro desolador.

Los semidioses -muyA? a su pesar– de Pleasantville, ante el vA?rtice o puerta dimensional que permite su viaje al mundo de los humanos. La iluminaciA?n tiene un marcado carA?cter de rito sexual.

Finalmente,A?por encimaA?de las asociaciones mA?s o menos veladas con la figura de Cristo, de los que hay aA?n numerosos ejemplos que retomaremos en otra ocasiA?n, encontramos una definitiva representaciA?n de la figura anticrA?stica en los personajes -en su mayorA?a villanos, de un sA?lo ojo.A? Esta asociaciA?n simbA?lica se basa paralelamente en fuentes cristianas (a?? ZacarA?as 11:17)A?A? , ocultistas -especialmente mA?sA?nicas-A? islA?micas y directamente conspirativas. El falso mesA?as, el impostor, segA?n diversas tradiciones,A? (el Dajjal en el Islam chA?ita) encarna al verdadero mesA?as (JesA?s)A?y trata de adoptar su apariencia para engaA?ar a las masas.A?Este proceso ya ha comenzado, segA?n los mA?s avezados conspiranoico en el cine de Hollywood. Vean algunos ejemplos mientras recuerdan los versos de Machado :

 

El ojo que ves no es

ojo por que tu lo veas,

es ojo porque te ve.

 

 

 

 

El carnicero de Gangs of New York; una eminente encarnaciA?n del tipo anticrA?stico cinemA?tico.A? Enemigo declarado de San Miguel, lucha denodadamente por el control de Five points y disfruta degustando copas rebosantes de fuego en oscuras ceremonias reminiscentes de ritos griA?licos. A?Entre sus atributos inconfudibles, su oscurecido ojo derecho.

 

Alice in Wonderland

Thor

 

 

Sherlock Holmes

 

 

Star Wars, episodio IIIm , La Amenaza Fantasma

 

Presencia incontestable en cientos de pelA?culas del emblema del Ojo de la Providencia, Ojo de Horus o, simple y llanamente, Lucifer. Imagen de La Ciudad de los niA?os perdidos. (Ojo, el tapacubos de la rueda del carro es un pentA?culo perfecto alineado con el triA?ngulo superior)

 

Ultimatum a la Tierra

 

The Passion (Mel Gibson)

 

Terminator III

 

Nine

2001, a space oddisey

 

 

-Fuentes y vA?nculos-.

1 Engineering the Antichrist, I en Viajes con mi tA?a

* MA?s y mejor en nuestro prA?xima entrega Engineering the Anticrhist III

2 Simbolismo mesiA?nico en las pelA?culas; algunos ejemplos

3A?La visiA?n oculta de MetrA?polis

4 John Carter, un pA?redro de Cristo

5 Una lectura estrambA?tica de Inmortals

6 Messianic themes in Metropolis

(7) The lady in Red, una visiA?n cinematogrA?fica de la ramera de Babilonia, en Prison Planet

(1) Para un estudio en profundidad del tema del Cristo cinemA?tico, acompaA?ado de abundosa bibliografA?a, vA?ase

Kozlovic Anton Karl, How to create a Hollywood Christ-figure: Sacred Storytelling as aplied Theology

() Anton Karl Kozlovic, School of Humanities, The Flinders University of South Australia The Structural Characteristics of the Cinematic Christ-figure

(3) Predictive Sci fi programming en conspiracy archive

(4) Hablamos de todo esoto enA? nuestro post FicciA?n y futuro

(5) Cinematic savior, un libraco recomendable sobre el particular

(6) MA?s Cristos y anticristos cinemA?ticos por cortesA?a del cine alumbrado holywoodiense, en Contra el nuevo orden mundial, y en nuestro post A Menacing Ewe

(7) Christ figures, en wikipedia, con un buen listado de pelA?culas susceptibles de anA?lisis

(8) a??The Dajjal will appear. And there will be along with him water and fire. What the people will see as water will be burning fire.

And what will appear as fire will be water. Any one of you who will see that should plunge in that which he sees as fire for it will be sweet, pure water.a??(Hadith Muslim, Fitan: 126)

 

 

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