Los viajes extraordinarios de Julio Verne

Posiblemente, la obra cumbre del genial escritor Julio Verne haya sido el conjunto de sesenta y dos novelas que, bajo el título genérico de Viajes Extraordinarios constituyen su universal legado a las generaciones futuras. La colección de afortunado y acertado título comenzó su andadura con la publicación en 1863  de Cinco Semanas en Globo y, tras un largo trayecto que recorrería incluso  la luna o las profundidades abisales, concluyó con La aventura de la misión Barsac, en 1920.  

En la página Viaje al Centro del Verne Desconocido nos proponen un fabuloso itinerario por la producción de Verne, con numerosos datos de interés y anécdotas reveladoras sobre los entresijos de la misma.

  

(La característica cubierta de las ediciones originales de la serie Voyages Extraordinaires. A la derecha, cubierta de Clovis Dardentor en su formato original)

(El viaje a los Polos, con su aura de misterio,ha sido uno de los motivos recurrentes en la obra de Verne)

La cartografía que Verne usó en la elaboración de su monumental obra constituye por sí sola un fascinante episodio. En este sitio (3) muestran la mayor parte de los mapas de los viajes de Verne, algunos de los cuales son idénticos a los que el autor usó para componer sus escritos; dado el característico afán de Verne por la precisión y el rigor científicos en el diseño y construcción de sus escritos, ni qué decir tiene que cualquiera de los itinerarios que concibió para sus libros es perfectamente viable hoy día, y estos mapas podrían servir de ayuda y guía infalible a los aguerridos aventureros que se atrevieran a emprender alguno de ellos.  Sólo hemos de destacart un par de ausencias notables, a nuestro juicio fundamentales: la ruta de Clovis Dardentor por Balerares y el norte de Argelia y – cómo no- el mapa detallado para el Viaje al Centro de la Tierra.

(A vueltas con el Polo: este es el mapa original incluido en la edición de las Aventuras del Capitán Hatteras; una carta de las regiones circunpolares. El viaje del capitán a estas regiones polares se considera un adelanto del posterior Viaje al Centro de la Tierra.(6))

     

(El mapa de la navegación Polar para La Esfinge de los Hielos. En este caso, la Antártida)

 

(Una curiosidad, de las muchas que podemos encontrar en la imagintiva obra de Verne: en la novela El Testamento de un Excéntrico, a la que pertenece esta ilustración, el recorrido de los protagonistas a través de Estados Unidos está configurado siguiendo el esquema de un tablero del Juego de la Oca)

Otra faceta curiosa y fascinante de esas primeras ediciones de Verne lo constituyen, sin duda, la serie de ilustraciones que acompañaban a cada uno de los títulos de la serie Voyages Extraordinaires; en este álbum de Flicrk pueden recrearse con algunos de estos primeros grabados fabulosos que diferentes autores, la mayoría hoy desconocidos, burilaron esmeradamente para tratar de traducir visualmente los mundos inexplorados, a menudo poblados de monstruos y maravillas, de la fantástica obra de este escritor genial.

El campanario de Frelsers. Antes de bajar, hay que subir. Ilustración de E.Riou para Viaje al Centro de la Tierra. La torre es real, y su ascenso practicable. ¿Lo será también el viaje que sigue?…

El descenso. Ilustración de Edouard Riou para Viaje al Centro de la Tierra (1)

La cueva de los diamantes, metáfora de la Caverna de los Tesoros de ascendencia cabalística y ocultista. Ilustración de Riou para Viaje al centro de la Tierra

Ilustración para Robur el Conquistador (RC), personaje deudor del Rey del Mundo. Grabado de Leon Bennet

Máquinas voladoras surcan los cielos de Robur el Conquistador. Ilustración de Leon Bennet.

 

-Fuentes y vínculos-

(1) En Viaje al Centro de la Tierra, la escritura cifrada de un oscuro alquimista, Arne Saknussemm son reveladas al profesor Lidenbrock con ayuda de un espejo y servirán de particular hilo de Ariadna en el laberíntico recorrido que seguirán los héroes de la novela para llegar al centro de la Tierra. El inicio del descenso tendrá lugar por el cráter de un volcán extinguido, en algún lugar de Islandia, cerca de las zonas polares.  Algunos autores sostienen la tesis de que muchas de las novelas de Verne también contienen códigos y cifras, de los que el autor era un entusiasta, como queda plasmado en su novela La Jangada, por citar sólo un ejemplo. El uso de los mapas y la profusión de itinerarios detallados en sus novelas, combinados hábilmente con el mensaje codificado en el texto,  podría dar lugar a interesantes intrerpretaciones este sentido.

(2) Las ilustraciones pertenecen al álbum de Julio Verne, en Flickr.

(3) The maps from the Voyages Extraordinaires de Jules Verne En esta página podrán encontrar escaneados bastante aceptables de todos los mapas (?) incluidos en las ediciones originales de las novelas de Verne. 

(4) Para este post nos hemos servido generosamente del material que la excelsa  Odisea 2008 ofrecía en sus admirables páginas. Todo el trabajo visual aún puede ser rescatado de estos álbumes en Flicrk. Hay verdaderos tesoros. No se los pierdan. Nosotros haremos lo propio.

(5) Más cosas curiosas sobre Verne. En Garmt de Vrie´s Jules Verne Collection

(6) De hecho, Verne quedaría tan intrigado tras la lectura de la novela de Poe  La Narrativa de Arthur Gordon Pym de Nactucket, que escribiría una secuela para esta obra imaginando un “final”  acorde con el enigmático tono de la obra de Poe. Verne compondría así su obra ”Un misterio Antártico”, situando la historia once años más tarde de la misteriosa desaparición de Pym en las nieblas del Polo, y narrando las peripecias de Jeorling, un explorador y hombre de ciencia, durante una expedición que seguía los pasos del viaje del personaje de Edgar Poe.

(7) En Taringa! tienen algunas versiones originales de las obras de Jules Verne para descargar.

(8) Por gentileza de nuestro sobrino Allan (ver comentarios más abajo) sendas páginas (aquí y acá) con impagables detalles sobre la vida y milagro de Julio Verne, el gran desconocido, incluyendo sorprendentes detalles sobre su enigmática tumba en el cementerio de la Madeleine, objeto de no pocas disquisiciones.

La Oca como animal sagrado II

 

Simbólicamente es posible, aunque aventurado, establecer diferentes paralelismos entre el juego de la Oca, objeto de nuestro pequeño estudio, y algunos aspectos de la mitología funeraria egipcia, tal como aparecen descritos en los textos de los papiros. Ya hemos abundado en nuestro artículo sobre el Simbolismo del Juego de la Oca de la consideración de este ave como animal sagrado entre los antiguos egipcios, por lo que nos contentaremos en esta ocasión con añadir algunos elementos interesantes a esa línea de argumentos que ya apuntábamos, enlazándola en lo posible con esta dimensión del juego como viaje  funerario del alma, representada por la figura del pájaro.

Recordemos que en la mitología egipcia, al dios Geb estaba consagrada la oca. Geb podía adoptar la forma de la Oca, y cuando se representaba en forma humana era uno de sus atributos, coronando su cabeza. El dios Geb también se asociaba al mito cosmogónico del Huevo del Mundo, y su hija, Isis, fue en ocasiones descrita como “el huevo de la Oca”. Las ocas del Nilo eran, como aquéllas del Palatino en Roma, custodias de la casa y el jardín. Había también lagos sagrados en todo Egipto donde las ocas sagradas tenían su refugio.

Por otro lado, este dios Geb, asociado a nuestro pájaro sagrado como hemos visto,  tiene también su presencia en el viaje funerario en la mitología egipcia.  Durante la XII Dinastía,  empieza a desarrollarse  la creencia del paso del difunto por el mundo inferior, la duat, donde le acecha una serie de peligros (2) (…) Geb, el dios de la tierra (…) abre a los difuntos las puertas de la duat.  Recordemos además algo aún más revelador, y es que Osiris, el dios del inframundo, era considerado como una hipóstasis local de su padre Geb, el dios de la tierra por excelencia. Tenemos aquí una indicación del papel psicopompo de Geb, que enlaza perfectamente con el papel de guía de las almas que la oca detenta en muchas tradiciones.

Más identificaciones entre la oca y Osiris: en referencia a Egipto, se ha establecido que la “ofrenda favorita” del dios Osiris era una Oca; más aún, que esta “oca no podía ser sacrificada y comida excepto en pleno invierno” (4). Al igual que en Roma, decía Juvenal, que “Osiris, si era ofendido, sólo se pacificaría con la ofrenda de un pastel y una oca de grandes dimensiones”.

 (Jeroglífico del Dios Geb, con la representación del ánsar sagrado.)

En la mayoría de los textos de la literatura funeraria egipcia se narra el viaje celeste del faraón, en forma de pájaro, a menudo una oca, ayudado por los vientos, los dioses o las nubes. También está descrito (en el llamado  Texto de las Pirámides) el viaje del faraón al cielo: (…) Tú subes al cielo como un halcón, tus plumas son (las del) ánade. (…) Le han puesto estrellas hasta el cielo  para que pueda subir por ellas al cielo. El rey Unis sube por la escala que su padre Ra (el dios solar) hizo para él. (…) Abiertas están las dobles puertas del horizonte. (1)

En las creencias funerarias egipcias, el otro mundo, una vez superadas las dificultades de la travesía post mortem, es representado como un jardín; los muertos en la concepción agraria llevan una vida nadando en la abundancia en los “Campos de Ialu”, donde cultivan un jardín. Una vez más, podríamos establecer un paralelismo entre este jardín paradisíaco y perfecto con nuestro Jardín de la Oca, espacio final del tablero y meta del juego para los más afortunados, esto es, quienes logran superar los peligros del viaje al más allá y burlar a la muerte.

(Una representación de la Duat y el viaje del difunto en la mitología funeraria egipcia)

Existe un segundo conjunto de libros funerarios egipcios menos interesado en las descripciones “literarias” del más allá y más volcado en su cartografía; constituyen una especie de texto-guía para el viaje al Otro Mundo; con indicaciones de la ruta que el difunto debe seguir y la descripción del viaje post-mortem: Se denomina, curiosamente, El Libro de los Dos Caminos.  Y  volviendo a nuestra serie de concomitancias con el Juego de la Oca, diremos que estos dos caminos parecen estar representados en el tablero de juego, confundidos en la misma espiral, por las dos series de ocas asociadas respectivamente a las cifras 5 y 9, aspecto aritmológico de la estructura del juego que recogemos en nuestro artículo sobre el Simbolismo, y al que volveremos a referirnos en otro momento.

Otra curiosidad interesante a nuestro modo de ver es la existencia de varias pruebas a lo largo del recorrido del jugador en el tablero, que también pueden hacer pensar en éste como una alusión al viaje sidéreo del alma; efectivamente, en la mitología funeraria egipcia encontramos, especialmente durante la XIX Dinastía, que la duat, esto es, el más allá, se divide en doce regiones, (…) cada una separada de su vecina por puertas que las almas deben atravesar para alcanzar la morada de los espíritus; puertas defendidas por serpientes.(3)

 

(El dios egipcio Geb, con su animal simbólico, la Oca. A la derecha, la oca ofrecida en sacrificio al dios)

(Las “nupcias químicas” o hierogamia de Geb y Nut, las dos partes gemelas del Huevo cósmico)

(Tablero del Mehen, antiguo juego egipcio de la serpiente enrollada, en el quizá cabría ver un antecedente de nuestro Juego de la Oca. La serpiente es, en la mitología funeraria egipcia, el recorrido que el alma el difunto lleva a cabo en su viaje post-mortem)

–notas–

(1) Estas dobles puertas del Horizonte que mencionan los papiros funerarios egipcios nos resultan evocadoras de las Puertas Solsticiales, a las que hemos consagrado varias entradas; pero quizá no haya aquí una razón de peso para establecer definitivamente tal identificación, ni siquiera a nivel simbólico.

(2) Esta serie de peligros que el difunto encuentra en su viaje al otro mundo están representados, tal vez, por las diferentes “pruebas” y “obstáculos” del tablero del Juego de la Oca (el pozo, la posada) hasta el “pasaje” final simbolizado por las dobles fauces de la muerte (casilla 58)

(3) La identificación simbólica de la espiral y la serpiente será un tema desarrollado en futuras entradas de nuestro “capricho” sobre el simbolismo del Juego de la Oca.

(4) En perfecta consonancia con el carácter sacrificial de la oca, que hemos visto en otra parte del artículo, donde traíamos a colación  la tradición anglosajona de la Christmas Goose.

LA OCA COMO ANIMAL SAGRADO (I)

“Ánsar salvaje,

largo es el camino del norte al mediodía

millares de arcos tensados apuntan a tu trayecto

a través del humo y de la bruma,

¿Cuántos de nosostros alcanzaremos Hen-Yang?” (1)

En nuestro artículo El Simbolismo del Juego de la Oca hemos mencionado de pasada la condicion de esta palmípeda como objeto de veneración en algunas culturas, y su identificación con el Hamsa en el hinduismo. Por otro lado nos hemos referido en entradas anteriores de esta bitácora a la asociación de nuestra ave con el concepto simbólico del ágape o banquete ritual, y enlazando con este aspecto gastronómico, también hemos hecho algún comentario sobre la oca como animal sacrificado a los dioses. Pero aún hay otras muchas consideraciones sobre el carácter sagrado de la oca, sobre las cuales nos proponemos abundar en el presente articulo.

(Foto: Patricia Muñoz, autora del grabado y la blog La pata de oca) 

El simbolismo del pájaro y las aves en su aspecto más generalizado es también aplicable a la oca. La colaboración inteligente de los pájaros con el hombre está universalmente extendida en el mito y el cuento, surgiendo las aves como derivados de los grandes pájaros demiurgos de los  primitivos, portadores de poderes celestes y creadores del mundo inferior, lo cual explica también el significado de los pájaros como mensajeros. 

La valoración de la oca   como animal sagrado es común a numerosas culturas y tradiciones, como veremos seguidamente. Se la encuentra como animal sagrado entre los druidas y en las culturas chamánicas. En el Altai, en el ritual de sacrificio del caballo, el chamán tiene como montura una oca para perseguir el alma del caballo. Siendo este mismo animal la montura del chamán para regresar de los infiernos.  En la tradición china el culto a la oca llega hasta nuestros días, asociado a la fidelidad conyugal y a contenidos sexuales (véase hierogamia)  (2) 

  

(La tradición celto-romana de las ocas sagradas pervivió en el medievo. Y aún hasta hoy, como demuestran esas aves en el claustro de la catedral de Barcelona (4) Las ocas del claustro de la Catedral de Barcelona, como custodias del Hortus Conclusus, imagen del Paraíso celeste) 

Dice Franco Milanesi en su obrita Il giocco dell Oca (3) que “la aparición de la oca como emblema o símbolo del juego probablemente no está datada en el caso de la tradición gastronómica, pero la explicación podría entroncar con el clima de restauración del legado simbólico de la antigüedad clásica y su simbolismo que caracterizaron a la cultura renacentista. La oca fue asociada a las mancias y adquriró una gran dimensión adivinatoria en la literatura de asunto astrológico, cabalístico y adivinatorio del Renacimiento. E incluso los antiguos habían manifestado por nuestro animal un reverencial respeto.  

  Entre los indios americanos, por ejemlo, ”el pato es el guía infalible, conocedor tanto del agua como del cielo”. Entre los pawnees se considera com el más seguro de los guías, porque es el único que conoce por igual “todos los caminos e la tierra, el aire y el agua”.  Viniendo del norte o volviendo a él, simbolizan los estados superiores o angélicos del ser en curso de liberación y volviendo hacia el Principio supremo. 

LA OCA ENTRE LOS EGIPCIOS 

Entre los antiguos egipcios, “cuando los faraones se identificaron con el sol, su alma tomó la forma de un ánsar u oca, ya que el ánsar representa al sol surgido del huevo primordial. Las ocas salvajes eran consideradas mensajeras entre el Cielo y la Tierra. (….) a la vez acuática, aérea y terrestre– se convierte en el nexo de unión entre el plano celeste y el terrestre. Uno de los rituales de coronación de un nuevo faraón consistía en soltar cuatro ocas salvajes en dirección de cada uno de los puntos cardinales, repitiendo la siguiente fórmula en cada punto: “Apresúrate hacia el norte (sur,este u oeste) y dí a los dioses que el faraón ha tomado la doble corona “. (2) 

(Imagen de una palmípeda entre los jeroglíficos de un relieve egipcio) 

“Según Heródoto –prosigue Milanesi– la oca fue venerada como sagrada entre los egipcios: “oca del Nilo” y su jerogklífico, “ka”, símbolo del Faraón, venía a significar “hijo de Ra” del cual representaba el alma. El vuelo de cuatro ocas en la dirección de los puntos cardinales era considerado el rito cósmico que celebraba el advenimiento de un nuevo Faraón: como la llegada de la oca anunciaba el inicio de la nueva estación así su papel simbólico fue puesto en relación con la fundación mágica del reino y del propio cosmos.” 

 

(Geb y nut) 

En la mitología egipcia, el dios Geb, dios de la tierra y páredro de Nut en algunas representaciones vinculadas a la creación del mundo (4), tuvo como animal sagrado a la Oca. Geb, asociado al mito del Huevo del Mundo, y por tanto a la Creación, adoptaba la forma de la oca, o bien tenía el signo de la oca coronando su cabeza. Isis también fue en ocasiones definida como “el huevo de la oca” siendo la hija de Geb. 

(Una oca sacrificada al dios Geb, vinculado a este ave sagrada entre los antiguos egipcios)  

 

 (El dios-Oca frente a la diosa gato, la Dama del Cielo) 

LA OCA COMO ANIMAL SAGRADO ENTRE LOS HINDÚES 

El Hamsa, en la tradición religiosa de la India, es una oca sagrada, encarnación del bodhisattva Siddhârta en los jatâka y montura del dios Brahma. Las hamsa son también símbolo de las almas que ascienden a las divinas mansiones. Se las representa con frecuencia en la iconografía y en la escultura decorativa. 

El cisne y la oca son mal distinguidos por la iconografía hindú, en la cual el cisne de Brahma (hamsa), que le sirve de montura, posee la morfología de la oca salvaje. El ánsar (hamsa) es también la montura de Varuna, (…) textos sánscritos de Camboya identifican a Shiva con el Kalahamsa que frecuenta el lago del corazón de los yoguis, con el hamsa que se asienta en el bindu, significando hamsa al mismo tiempo el anser y el Atmâ o el Sí mismo. Atribuído a Vishnú, se convierte en un símbolo de Narâyana, uno de los nombres del Dios creador, y el alma del mundo personificada (2) 

LA OCA EN EL MUNDO GRECORROMANO 

En Roma, las ocas sagradas criadas alrededor del templo de la diosa Juno formaban una excelente plantilla de premonitores (aspecto adivinatorio del juego) ya que, según la tradición, presentían el peligro y daban la voz de alarma. Parece ser que fue ésta su actuación cuando en una noche del 390 a.C. los galos intentaron asaltar el Capitolio. 

 

LA OCA EN LA CULTURA CÉLTICA
   ”El antiguo pueblo gallego, en la España septentrional, atribuían al maestro el apelativo de “ganso” u “oca”, porque ésta representaba una sabiduría superior, enviada por los dioses. Los maestros constructores de catedrales medievales adoptaron la pata de oca como símbolo de creatividad (…).  

 ”En la iconografía cristiana es famosa la oca de San Martín de Tours: el santo cuya fiesta es el 11 de Noviembre presenta a menudo la representación de una oca a sus pies (…) La oca fue considerada también una gran andadora: en el tiempo de Plinio (…) se decía que las ocas venían directamente a Roma desde Calais siempre marchando a pie (…) De aquí Federico el Grande de Prusia adoptó el paso, llamado de la oca, para hacer marchar a sus soldados durante las campañas. Fu un animal evidentemente considerado como dotado de cierta sacralidad cuando a fines del siglo XI lo encontramos guiando a los peregrinos a su regreso de Jerusalén. (…) En este escenario la oca adquirío un significado muy positivo, el símbolo del maestro guía en el camino individual de la iniciación: una evocación dantesca de Virgilio.” (3) 

 ”Sin embargo, no sabemos cuál de estos aspectos justifica la aparición de la oca como protagonista emblemática del juego de la oca como especie de oscuro recorrido laberíntico que se supera a golpe de dados, símbolo por excelencia del destino.” (3) 

 Por otra parte, se han señalado vínculos entre oca y ciertos enclaves sagrados, como los manantiales o fuentes, y en la misma línea con diosas o ninfas de fuentes y ríos. En Auca , cuya etimología podríamos relacionar fácilmente con nuestra palmípeda (Villafranca de Montes de Oca) poseyeron un famoso templo junto a sus manantiales curativos. Templo y fuentes fueron aquí convenientemente sincretizados, por la nueva religión, al sustituir las ninfas o Matres por la Virgen Madre. Pero no por una virgen cualquiera, sino por Nuestra Señora de Oca. (source) (5) 

LA OCA COMO SÍMBOLO DE LA MAGNA MATER

 ”El concepto del volátil asociado a aquél de la nueva estación fértil o favorable como pájaro divino y heraldo de los dioses del cielo hacen de la oca un símbolo profético en el mundo céltico y germánico. Existen narraciones de famosos episodios históricos ( ) que nos recuerdan su papel de anunciadoras, guardianas y por extensión protectoras del hogar. Esta dimensión convive con la del cisne en el rol de símbolo de la mujer sobrenatural, la Magna Mater, la gran madre que es el origen de todo (Cattabiani) . Mensajero del más allá entre los Celtas, guías de los devotos en su peregrinaje hacia los santuarios.” (3)
 

 Sobre el carácter sagrado de  de las Ocas  se ha escrito que ” fueron consideradas el paradigma de la Sabiduría Sagrada (…) en la creencia de que las Ocas eran las guías sagradas, enviadas para aconsejar a los Humanos.” (3) (…) Existen diversas representaciones de la Oca en lugares sagrados “que podemos ver en la península, que suponemos la más antigua de todas, del siglo III d.C., y la otra la más actual, aún viva.”Estas ocas, tanto la pintada hace 1.700 años, como las que están vivas, se encuentran en lugares de carácter sagrado dedicados a Santa Eulalia, y acompañadas por otras aves, las mismas en ambos casos: palomas, faisanes, perdices, gallos y gallinas, etc. Y ya sea pintadas en la bóveda de Lugo, o vivas en el claustro de Barcelona, las aves son reminiscencia del culto a Cibeles que existió en esos lugares y que fueron cristianizados en el nombre de la niña mártir Eulalia, “la que bien habla”. (5) 

 

(Crédito: El tablero de piedra ) 

 La oca es de todas las aves mencionadas la de mayor tamaño, y además antiguamente, las ocas eran los guardianes de los lugares, alertando de la presencia de intrusos con su especial canto. Canto que era utilizado en los templos dedicados a Cibeles “por la creencia de que las Oca eran las guías sagradas, enviadas para aconsejar a los Humanos.” Estos lugares dedicados a Cibeles no solo cristianizaron en la niña mártir Eulalia, sino que por analogía también recibieron la advocación de otras mujeres de martirio similar: Eufemia, Lucía, Orosia, Elena, Fe y con nombre de ave: Paloma, Coloma, Comba.Es pues la Oca símbolo principal de los lugares dedicados a diosa Cibeles. Son la Espiral, el Dado y la Oca símbolos asociados a la Magna Mater y presentes en el “Tablero de la Oca”. (6) 

 ”La diosa Cibeles aparece en la Eneida de Virgilio como protectora del príncipe Eneas en su viaje desde Troya a occidente, y que llevaría a sus descendientes a la posterior fundación de Roma. Cibeles también fue la protectora de las campañas de Augusto en Hispania. Augusto es presentado como el nuevo príncipe Eneas.(…)El emperador construyó su vivienda y su estudio personal en el Palatino, colindando con el templo de Cibeles, la Magna Mater protectora de la ciudad de Roma. Y es por todo ello que la diosa Cibeles es la protectora en los lugares de la ruta por donde transcurre el Sendero a occidente (7) y su figura impregna el “Tablero de la Oca”. (6) 

 

(1) En el Che´-king o Libro de las Odas, el ánsar salvaje ya era el tema del poema de Lu-Kei-Meng, donde se describen las emboscadas que dicha ave encuentra en su camino: 

(2) Sterx, Dom, Diccionario de símbolos.VVEE.  

(3) Milanesi, Franco. Il gioco dell’Oca. Mirano, VVEE. 

(4) Nut y Geb fueron descritos como amantes apasionados, lo cual podría relacionarse con el mito de la hierogamia, en tanto representan las dos mitades del “huevo cósmico” (representados aquí como el cielo y la tierra). 

(5) http://laberintoromanico.blogspot.com/2008_05_01_archive.html 

(6)http://eltablerodepiedra.blogspot.com/2008/09/el-tablero-de-la-oca.html  

Ver: Cibeles-Rhea reina de las aves y Santa Eulalia. Carlos Sanchez-Montaña. 2004  

(7) Sendero que en España se identifica con el Camino de Santiago. 

 

El juego de la Oca como laberinto de amor

 

(La mujer tiene la clave del intrincado recorrido. Cortesía de El Camino de la Oca)

El término HIEROSGAMOS (hierogamia)  es usado generalmente para referirse a la unión entre dos divinidades, o entre un ser humano y un dios o diosa, o entre dos seres humanos (en circunstancias especiales); más particularmente, se aplica a la pública unión sexual ritual entre el Rey y una prostituta sagrada, en el contexto de algunas religiones antiguas . Las hierogamias forman parte de innumerables mitologías, cuentos y leyendas populares.

 En el mito del laberinto de Creta, esta hierogamia o nozze sacra que se celebra entre Teseo y Ariadna a la salida de aquél del laberinto, pudiera ser un asunto simbólico oculto del Juego de la Oca.  Cuando el jugador accede a la meta,  allí espera al vencedor — igual que Ariadna a su Teseo– la Dama del Jardín de la Oca. Ella es la Eva del Adán que recobra el estado edénico y restaura el paraíso (el jardín);  la Çakti  (1) del kshatriya que culmina su vía heróica , su iniciación en los pequeños misterios (2).

Esta dama del jardín de la Oca bien pudiera corresponder al mito de la “esposa prometida”, que debe ser conquistada superando una prueba, demostrando fuerza, pasión, astucia, coraje, espíritu, desición y arrojo. En los mitos y las fábulas esta reunión del héroe con su amada, tras luchar con las fuerzas adversas, es un motivo recurrente que responde, una vez más, al concepto del alma humana recobrando la identidad suprema, simbolizada por el acceso al centro del laberinto o la casilla final del recorrido.

(El centro del laberinto como emblema del Sí mismo)

El laberinto, que guarda cierta relación con el motivo espiral y por tanto con nuestro juego (3) es también considerado entre los indios hopi  el lugar donde se produce el connubio cósmico del padre Sol y la madre Tierra. (…) El sentido de tal evento es aquel de representar, como repetición de la hierogamia cósmica, la unificación de la vida del padre Cielo y la madre Tierra, asegurando la fecundidad de los campos.

(Teseo y Ariadna a la entrada del Laberinto)

Esta idea se vuelve a encontrar en los “laberintos de amor“  tan extendidos entre 1550 y 1650, en los cuales reencontramos la idea  similar de la propiciación de la fecundidad, lo cual explica la figuración del  laberinto como lugar de intrigas eróticas.

(Laberinto de amor (4) en los jardines del Castillo de Villandry (Loire)

 

Encontramos un ejemplo del principio femenino encarnado en el centro de un recorrido ritual  “en la representación de un laberinto que hay en un fresco de la iglesia de Sibbo en Finlandia, se ve en el centro una figura femenina. Podríamos suponer que con el recorrido del “castillo de Troya” (5) los celebrantes se proponían la liberación o conquista de una doncella, lo cual podría indicar simbólicamente la búsqueda primaveral de la esposa-tierra por parte del dios solar, aunque también podría representar a la diosa de la muerte. (6)

(Pintura mural de un laberinto en Sibbo, Finlandia, con un personaje femenino en el centro del mismo) Graphic: Jeff Saward

Por otro lado, en algunos tableros del juego de la oca se representa una pareja de amantes que emprende el camino espiral, o en otras ocasiones se incluyen diversos motivos que sugieren el tema del amor cortés o, de modo más prosaico, el amor mundano. En otras ocasiones, es un juglar, vinculado quizá con el loco del Tarot, quien figura en la casilla de salida, como alter ego del propio jugador. El blanco y negro de la vestimenta habitual del juglar podría tener su vinculación con el asunto de la hierogamia, en tanto en cuanto concuerdan con la complementariedad o machihembrado del rebis, mercurio, o androgino primordial.

En el ámbito alquímico, finalmente, esta unión de los opuestos en el centro del laberinto puede ser simbolizada bajo la forma de la hierogamia o matrimonio sagrado del Cielo y la Tierra (Sol y Luna). Este es también el sentido de las Nupcias químicas. No es sorprendente que el autor del Rosarium philosophorum escoja la imagen de la hierogamia para ayudar a expliar la sutileza de la reciprocidad evocada en la alquímica coniunctio.

 

(n) Arnau de Vilanova como testigo de las nupcias químicas del Rey y la Reina como símbolo
de “coniunctio” es decir la unión de los contrarios –rebis–  para dar lugar a la Gran obra.

  

(Las nupcias químicas representadas en el texto hermético Rosarium Philosophorum)

 

(1) Shakti es el principio universal de la energía, el poder, o la creatividad, y está personificada en la femenidad, como Shakti, la Madre Universal. (…) La unión real, o simbólica, de los practicantes tántricos simboliza la unión de Shiva con Shakti, de la polaridad masculina y femenina del cosmos, y su alegría refleja la alegría(ananda) de esa condición última.

(2) Los “Pequeños Misterios” comprenden todo lo que se relaciona con el desarrollo de las posibilidades del estado humano considerado en su integridad; desembocan entonces en lo que hemos denominado la perfección de este estado, es decir, en lo que es designa­do tradicionalmente como la restauración del “estado primordial” (R.Guénon, en Grandes misterios y pequeños misterios)

(3) La espiral no es, propiamente, un laberinto. Sin embargo, desde el punto de vista que nos ocupa, tienen numerosos puntos en común; especialmente la relación mutua con el simbolismo del centro y el carácter de recorrido o viaje iniciáico. Por extensión, “también se puede considerar laberinto cualquier recorrido tortuoso, como los viajes accidentados, de los que La Odisea constituye el mejor ejemplo“. (n)

(4)Laberinto de amor del Castillo de  Villandry (Loira) “Constituidos por cuatro cuadrados con formas geometricas, representan el amor en sus diferentes fases: tierno, apasionado, infiel y apasionado. Todas las formas estan hechas con macizos de boj que se podan cada año en Septiembre y Octubre. ” Detalles aquí.

(5) Paolo Santarcangeli, El libro de los laberintos . P.134

(6) “Trojaburg” – Son laberintos de entre 10 y 20 metros de diámetro dibujados en el suelo con ayuda de grandes piedras; másde 300 «trojaburg» han sido encontrados en Escandinavia.

(7) Más sobre el simbolismo del Juego de la Oca, en nuestro artículo consagrado al tema.

Manjar de Dioses

El pato y, más exactamente, la oca, han sido desde la época lacustre un manjar preciado, destinado a los dioses o a los más afortunados de lo hombres. Todo un premio culinario, y esto bien lo saben los amantes del simbolismo del Juego de la Oca ; no en vano en algunos arcaicos tableros aparece la oca cocinada en una mesa bien dispuesta, en el centro del tablero, meta del juego. Y es que no hay gesta o viaje que no merezca ser coronada con un buen ágape. ( 1) ( 2)

La celebración gastronómica del juego queda bien patente en el centro de un tablero, el ejemplar llamado de Coriolani donde figura en el la casilla final un banquete. Era costumbre en 1700, época de la que data dicho tablero, celebrar la llegada del invierno (11 de noviembre) día de San Martín, comiendo una oca. En algunos casos, hasta se obsequiaba con dicho animal al ganador del juego como premio por su victoria.

 

Por otro lado, nos dicen nuestras fuentes fidedignas (3) que ya “entre los griegos y romanos la oca era muy apreciada desde el punto de vista gastronómico. Plinio recuerda como los romanos gustaban especialmente de la oca (…) Y Ovidio, en las Metamorfosis, lo considera un animal merecedor de ser dignamente ofrecido a los dioses. En Inglaterra (4 ) se acostumbra a comer una oca en la festividad del gran psicopompo del mundo cristiano, el árcangel San Miguel (5), el 29 de septiembre (…)

Pero aún hay más: “En los relatos de la antigua Grecia se puede ver a la oca como una mascota, compañera y guardiana de los niños. Los romanos, por otra parte, también tenían un espacio reservado a la oca: era la imagen de la guardiana nocturna de los templos en algunas regiones del imperio. Pero lo que más se veneraba de la oca era su carne, en especial su hígado. El hígado procesado de oca era muy popular entre los romanos.

(Un hígado usado para prácticas de adivinación de los arúspices etruscos)

Dicen que sólo una oca fue su compañera de San Martín en el momento de su revelación.”(…) La oca era considerada el cerdo de los pobres. Dichos populares como “Chi no magna oca a S. Martin no”’l fa el beco de un quatrin” (6 ) son el testimonio que la fiesta de San Martin era algo así como el comienzo de un año nuevo campesino.

Así que ya están avisados: si viajan al norte de Italia por estas fechas, no se pieredan vivir y disfrutar de este evento medieval, La Fiesta de la Oca en Mirano. “Los habitantes de esta localidad se preparan durante meses para esta gran fiesta que celebra la tradición y cultura de la zona. Los productos regionales y el Juego de la Oca son parte de dos días de completa diversión. ” ( ) Tome nota de un nuevo destino, dr. Venturi.

  

(Una imagen de una victoriana christmas goose, el equivalente de nuestro pavo de navidad)

 

 

( 1) A veces existen banquetes sacrificiales (dedicados a hacer ofrendas o sacrificios de animales: hecatombes, thysia), existen los banquetes funerarios dedicados a compartir entre familiares y amigos el último recuerdo común de la persona que ha muerto. Los romanos celebraban banquetes de igual forma: saturnalia. (según wikipedia)

(2 ) El ágape o banquete ritual también reviste un aspecto funerario, que no podemos olvidar, y que encaja a la perfección con la dimensión simbólica del Juego de la Oca como “viaje sidéreo del alma”. Véase a propósito del banquete funerario, el siguiente enlace. El banquete ritual desde la perspectiva masónica, explicado aquí. Para asistir a un banquete mitraico, pulsen acá.

(3) Textos procedentes de Milanesi Franco, Il Giogo dell´Oca nei Tempi, CentroOffset Edizioni, 2001.

(4 ) Tampoco podemos olvidar que en la tradición gastronómica anglosajona, la Christmas Goose, la oca navideña, equivale a nuestro pavo navideño. Pero la relación de las fiestas del solsticio con el ánsar sagrado podría llevarnos demasiado lejos. Así que lo dejamos para otra ocasión, si procede; o mejor aún, confiamos en que sean ustedes mismos quienes sigan el hilo.

(5) Ahí es nada. ¿Cómo se le queda el cuerpo, dr. Venturi?… ¿Qué tal otro pato con arroz?  (Viajes con mi tía: una forma distinta de hacer turismo, para espectadores como usted)

 (6) ” Chi no magna oca a San Martin no fa el beco de un quatrin” reza la casilla número 59 de un tablero antiguo del juego de la oca, de origen italiano.