(Antiguo objeto arqueológico egipcio (Mehen ?)  que muestra una serpiente enrollada sobre sí misma cuya cola se transforma en una cabeza de oca)

En nuestro opúsculo sobre el simbolismo del Juego de la Oca (1)  señalábamos sucintamente los supuestos antecedentes griegos del mismo, atribuyendo a Palamedes * la paternidad del singular artefacto tal y como algunos autores, siguiendo a Rafael Alarcón Herrera  (2) proponían a propósito de los oscuros orgínenes de este tradicional pasatiempo en alguna de sus obras; entonces hacíamos también mención del célebre disco de Phaistos, un singular objeto arqueológico cuyo propósito y naturaleza  aún no han sido satisfactoriamente explicados (3),  como uno de los más curiosos casos de sorprendente e inquietante paralelismo con el popular juego. Hay quienes han visto en el diseño de las casillas historiadas del misterioso disco de Phaistos interesantes similitudes con algunas representaciones de antiguas divinidades solares, añadiendo nuevos estratos de significación al simbolismo de tal ingenio; los historiadores y eruditos ortodoxos, en cambio, apuntan en otra dirección para explicar los enigmáticos signos que surcan la superficie espiral del artefacto, que merece sin duda un lugar de honor entre los más ínclitos representantes de la arqueología del misterio.

 El disco de Phaistos, o Festos (haz y envés), en el que algunos han querido ver un antecedente del Juego de la Oca 

Otros autores, como Peter Aleff (4) también citan el juego egipcio del Senet –el juego de la serpiente– o el más famoso de trazado espiral llamado Mehen como posibles orígenes del disco de Phaistos y   del Juego de la Oca. En su interesante estudio sobre el asunto (4),  el autor establece, por ejemplo, que la dirección de la espiral historiada que figura en los diseños de sendos tableros es idéntica, así como el punto de arranque y el final de los itinerarios marcados. La comparación del disco con el Senet egipcio permite al estudioso determinar la secuencia de los campos o celdillas representados y fijar su número en el orden apropiado, con los símbolos de la muerte y la resurrección al final tal y como aparecen en ambas caras del objeto. En la sucesión de casillas así establecida, el número de la casilla de la muerte corresponde al número 58 –exactamente como ocurre en el Juego de la OCA– ; esta localización además presenta nuevas similitudes con el Senet egipcio, porque en ambos juegos la muerte aparece en la viñeta inmediatamente posterior al “encuentro del sol y la luna”, esto es, un connubio, hierogamia o matrimonio sagrado que también es un asunto frecuente  en contextos esotéricos y alquímicos y que en ocasiones se vincula al concepto de muerte iniciática.

Correspondencias entre los pictogramas del disco de Phestos y caracteres de un antiguo alfabeto (3)

 El disco de Phaistos fue descubierto en Julio de 1908 por el arqueólogo italiano Luigi Pernier y actualmente se halla en el museo del heraklion en Creta (Grecia). Según la datación arqueológica, se trata de una pieza del siglo XVII antes de Cristo (1650 aC) . Reproduce en cada una de sus caras grabadas un patrón espiral con treinta y una casillas decoradas con signos de difícil interpretación (en total, sumando las viñetas de ambas caras, casi sesenta y cuatro casillas; esto es, curiosamente, el mismo número de escaques del ajedrez y de las celdillas del tablero de la Oca).  Se ha sugerido que podría tratarse de una representación simbólica del laberinto de Dédalo donde Teseo enfentaba al Minotauro, sin aducir pruebas concluyentes que fundamenten esta tesis, interesante de todos modos, y que también podría enlazar con algunos aspectos del simbolismo del tradicional juego de la oca.

(Palamedes, supuesto inventor del juego de la Oca  y Filoctetes en una curiosa escena en la que aparecen  asociados a una serpiente)

-Fuentes y vínculos-

(1) El simbolismo del Juego de la Oca, en Viajes con mi tía

(2) La serpìente custodiando el centro del mundo y otros símbolos próximos al Juego, en Mosaico Pagano

* Palamedes se vincula tradicionalmente a la diosa Tyche, semejante a la Fortuna, para la cual se dice que inventó los dados. En la Edad Media se la representaba como una ciega que portaba la cornucopia o un timón simbólico. También solía llevar la llamada rueda de la fortuna  o bien se la situaba encima de la misma, presidiendo el ciclo del destino. (wiki) En la rueda de la fortuna como metáfora de lo cíclico también se nos antoja ver ciertos paralelismos con los símbolos del Juego de la Oca.

(3) Para los eruditos, sin embargo, la solución al enigma está lejos de las cábalas sobre el Juego de la Oca  The Phaistos Disc: An Ancient Enigma Solved: Two corroborative Old Elamite scripts can be deciphered using the Greek syllabic values obtained for the Phaistos Disk, by A. Kaulins in 1980

(4) Allef, Peter; Senet and the Phaistos Disk en  The Religious Board Game on the Phaistos Disk

 (5) El mejor regalo de Reyes: el disco de Phaistos. Más enigmas en torno al disco de Phaistos en Cipher Misteries

(6) Màs curiosidades sobre el extraño disco  

(8) El juego de la oca como vía iniciática, aquí

Yo te di la punta de una cuerda de oro, 
Solo enróllala en un ovillo, 
Ella te conducirá a la Puerta del Cielo 
Construida en la muralla de Jerusalén. William Blake  

 La inclusión del laberinto en una  de las casillas del tablero del Juego de la Oca,concretamente en la celdilla numerada con la cifra 42, nos llevó a plantearnos en su momento algunas cuestiones –que queremos compartir ahora con ustedes– sobre el alcance simbólico de esta curiosa imagen y las razones de su inclusión entre los motivos iconográficos de este juego popular, al que desde hace mucho se pretende atribuir alguna significación esotérica, .  Aparte de la singular arquitectura numerológica del  propio tablero de juego, la presencia de este dédalo o laberinto es uno de los escasos elementos que podrían permitir una lectura esotérica del juego más allá de lo puramente imaginario. En algunos tableros, además, el trazado laberíntico es reemplazado por el motivo de un zigurat o una torre de Babel –etemenanki– lo cual no hace más que amplificar y aportar matices diversos al simbolismo del laberinto y, por ende, del propio juego.

La explicación más simple y evidente de la presencia del laberinto en el tablero del popular juego corresponde a la idea del mundo como laberinto, esto es, la imagen del itinerario laberíntico o tortuoso como metáfora visual de  la existencia terrena y sus azares. Sin embargo, este concepto parece haberse popularizado en  una época posterior a la aparición de los primeros ejemplares del Juego de la Oca, y presenta un aspecto moralizante que creemos no conviene a la vertiente esotérica o hermética que algunos han señalado.

(Ilustración de El paraíso del corazón y el laberinto del mundo, de Comenius. Via)

Pero quizá un pequeño análisis sobre el significado del propio laberinto nos revele alguna cuestión de interés. Es sabido que a  Dédalo, el famoso c0nstructor del laberinto de Creta, se le considera en algunas tradiciones sinónimo del artista –en el sentido hermético del término– del Artifex habilis; de hecho, el laberinto puede ser comtemplado como una metáfora visual de la Obra Maestra –el Opus Magnum alquímico– ; no en vano el término laberinto era utilizado en sentido figurado para refererise a cualquier edificio o construcción de una perfección suma, o de gran complejidad, digno de un Dédalo.

 (Laberinto de la catedral de Amiens. Imagen Padrepardo)

En algunas catedrales medievales, como las de Amiens y Reims, se pueden encontrar autorrepresentaciones de los arquitectos en el centro de los laberintos del pavimento de dichos templos:  “los famosos ejemplos medievales están en en Amiens, San Quintín y Reims; y de los que todavía existen, el más notable es el de Chartres “. Se nos ha explicado en ocasiones que estos laberintos servían para que aquellos fieles que no podían peregrinar físicamente a Tierra Santa pudieran llevar a cabo virtualmente su peregrinaje mediante la circunvalación ritual: 

“En el caso de un laberinto en St. Omer, hay templos, animales y poblados pintados en el camino y el Templo de Jerusalén está en el centro. (…)los laberintos franceses «parecen haber sido llamados la legua o el Camino de Jerusalen; estaban colocados en la punta oeste de la nave y las gentes hacían una peregrinación de rodillas, siguiendo el camino hacia el centro, al cual se dice que se le llamaba Sancta Ecclesia o Cielo».(2)  (via)” 

Por otro lado, el viaje al centro del laberinto y el combate con el monstruo guardan una estrecha relación con diversas cuestiones iniciáticas que hemos visto en otras ocasiones. Alcanzar el núcleo íntimo del laberinto equivale a coronar la empresa formulada por el antiguo Nosce Te Ipsum, conócete a tí mismo. El  viaje  o peregrinación a Tierra Santa, centro simbólico del mundo, es –según el simbolismo general del viaje– un retorno a las fuentes, y una metáfora de conquista de la Identidad Suprema o Atman, el Sí mismo, vinculado al corazón o núcleo del ser.

 (Un paseo por el laberinto de la Catedral de Chartres)

  La presencia de la imagen de un arquitecto en el centro de dichos laberintos no se explica según este simbolismo del viaje ritual, a menos que consideremos la dimensión iniciática del viaje y la peregrinación, como en el caso de los llamados viajes masónicos, o los viajes propios de las organizaciones como el Compagnonage.(4) Pero podemos  ver aquí otra cosa. Existen testimonios que demuestran que la introducción de la figura del arquitecto en el centro del laberinto significó en su origen, probablemente, la identificación del constructor con el paradigma de los arquitectos, el mismo Dédalo, según la relación que hemos establecido anteriormente. 

(Teseo dando muerte al minotauro, en una imagen que recuerda la iconografía del Mitra tauróctono)

Ya en el Trecento se tiene noticia de la asociación del laberinto con la “Casa de Dédalo” y de la vinculación del término laberinto con el vocablo “dédalo”, que perdura hasta nuestros días. La identificación incluye a la construcción y también al personaje, de manera que mediante la aparición del arquitecto en el centro de su laberinto equipara la obra de los constructores medievales con la genial obra de Dédalo.  Pero no se trata aquí de una mera vindicación del orgullo profesional, al estilo del el Renacimiento, donde llegaría a ser un uso generalizado de matices profanos y humanistas; antes bien, se perfila aquí la búsqueda de la asociación del retratado con el Artífice Supremo, el Gran Arquitecto del Universo, o  el Gran Demiurgo,  en el centro del laberinto como metáfora del mundo creado, la manifestación. La figura de Dédalo representado en el centro de su laberinto nos recuerda la visión de los Vedas en las que, como una araña en su tela, Brahma, la Identidad Suprema, teje la trama de la existencia universal. (3)

(Alberto Durero, autorretrato con pelliza, 1500)

En relación con este simbolismo del Dédalo en el centro de su laberinto como Artifex habilis podríamos citar las curiosas asociaciones que algunos autores han apuntando entre estas representaciones y las creaciones de lazos o nudos de Leonardo Da Vinci los knotten o ”arabescos” de Alberto Durero, en los que cabría ver una variante de aquel ejercicio de los constructores medievales. De modo análogo a aquéllos, Durero y Leonardo disponen su propio monograma en el núcleo mismo del lazo: “Es aceptable el punto de vista usual, de que los Nudos de Dürero son variaciones de un grabado en cobre bien conocido de un medallón similar, cuyo diseño se atribuye comúnmente a Leonardo da Vinci, y en cuyo centro aparecen las palabras Academia Leonardi Vinci.”

(Uno de los nudos de Alberto Durero, con el monograma del artista en el centro del entramado laberíntico de líneas)

Los diseños de entrelazos de Leonardo anticipan el interés contemporaneo por los nudos, en la rama matemática de la topología. En su célebre decoración arbórea para el techo de la Sala delle Asse en el Castillo Sforza, Leonardo Da Vinci creó a partir de las ramas de los árboles un elaborado y complejo sistema de entrelazado que presagia la geometría fractal. (5)

 (La compleja geometría de los diseños arborescentes de Leonardo Da Vinci al descubierto aquí)

A propósito de los entrelazos de Durero, dice Ananda K. Coomaraswamy en su fabuloso estudio sobre el tema que ” (…) a los Knots de Dürero se les ha llamado diseños de bordado, pero que en realidad son patrones de encaje («veritable patrons de passementerie»); en cualquier caso, los Knoten sugieren una aplicación textil. A los diseños también se les ha llamado «dedali» o «laberintos» (…) Esta tradición medieval de los laberintos, sigue diciendo Coomaraswamy, es “lo que sobrevive realmente en los Nudos de Leonardo y de Dürero. La mejor evidencia de esto la encontramos en el hecho de que mientras que los nombres de Leonardo y de Dürero están inscritos en los centros de sus diseños, en Amiens el centro del laberinto estaba ocupado por una efigie del arquitecto de la catedral, y similarmente en algunos otros ejemplos identificados por inscripciones. Como Hahnloser dice, esto implica una apoteosis del arquitecto, por asimilación a Dédalo, el constructor original y el único arquitecto mítico cuyo nombre era familiar a los constructores de la Edad Media.” (…) (2)

“Desde  el punto de vista del arquitecto apoteosizado, o desde el del Demiurgo a quien se asimila, el modelo de los nudos de Dürero y de Leonardo es ciertamente el de un ornamento, nimbo o investidura circundante. Es en estos sentidos como, al describir el poder del Demiurgo solar que atrae a todas las cosas hacia sí mismo (…)”(2)

(Kouki Tsuritanirc, Laberinto, mediatinta. El laberinto, la espiral y el número de oro hermanados en una sola impronta)

 Una vez más, Ananda K. Coomaraswamy y René Guénon se ocuparon admirablemente de este asunto, en diferentes artículos a cuya lectura les remitimos para continuar su intrincado  viaje a través del complejo simbolismo del laberinto y sus indefinidas bifurcaciones, que sin duda nos llevarían muy lejos.

-Fuentes, notas y vínculos-

(1) Para los apasionados de los laberintos, su historia y su simbolismo, recomendamos vivamente la mejor obra en castellano sobre el tema: El libro de los laberintos, de Paolo Santarcangeli, Editorial Siruela, VVEE.

(2) Ananda K. Coomaraswamy,  LA ICONOGRAFÍA DE LOS «NUDOS» DE DÜRERO Y DE LA «CONCATENACIÓN» DE LEONARDO

(3) Araña en la tela, una imagen de la manifestación y la creación en los Vedas, en El Loto Blanco. René Guénon habla sobre esta forma del simbolismo del tejido, que se encuentra también en la tradición hindú: la imagen de la araña tejiendo su tela, imagen que es tanto más exacta cuanto que la araña forma esta tela de su propia sustancia (Comentario de Shankarâchârya sobre los Brahma-Sûtras, 2º Adhyâya, 1º Pâda, sûtra 25. ). (…)  (Puesto que la araña está en el centro de su tela, da la imagen del sol rodeado de sus rayos; también puede tomarse como una  figura del “Corazón del Mundo (3)

 (4) Quizás una de las instituciones más sorprendentes del “compagnonage” fue el “tour de France” que consistía en un recorrido a través de las principales ciudades de Francia con una duración de entre dos y cinco años, siendo realizado por los “compañeros” al tiempo que ejercitaban su oficio. Se trataba de una peregrinación en el curso de la cual el “compañero” era contratado por algún “maestro” de la ciudad que visitaba y durante un cierto tiempo, hasta pasar a la siguiente. (via)

 (El monstruo andrófago devorando a su víctima, quizá Jonás, en esta estatuilla del Museo de Cleveland)        

En algún momento de nuestras caprichosas disertaciones sobre el simbolismo tradicional del Juego de la Oca hemos mencionado la asociación de la espiral del tablero de juego con el cuerpo de una serpiente enrollada sobre sí misma, alrededor de un espacio central, denominado Jardín de la Oca, el cual hemos visto que puede vincularse simbólicamente con toda exactitud al Paraíso; de semejantes analogías es posible inferir ciertas cuestiones de diversa importancia a cuya discusión nos proponemos entregarnos en el presente artículo.           

 Se suele citar, con mayor o menor justificación histórica, al Mehen, el juego egipcio de la Serpiente, como uno de los supuestos antecedentes de nuestro Juego Noble y Restaurado de los Griegos. Sin embargo, y al margen de consideraciones más o menos fantasiosas, hemos de reconocer que en todo esto hay un gran componente imaginativo o, si lo prefieren, intuitivo, y que no existen pruebas concluyentes que permitan establecer una relación efectiva, salvo en el plano simbólico, entre la serpiente y el tablero de juego. Tampoco conocemos ningún ejemplar del Juego de la Oca en el que ambos elementos –itinerario espiral y serpiente—se identifiquen, lo cual justificaría de algún modo nuestra propuesta. A pesar de todo, la falta de evidencias documentales no nos impide en modo alguno sugerir que tal asociación pueda plantearse, especialmente porque abre numerosas posibilidades al análisis de los elementos tradicionales contemplados en el diseño del juego y revela  algunos aspectos interesantes de su  simbolismo.            

(Tablero de Mehen, el juego egipcio de la serpiente)        

(Analogías formales y simbólicas entre la serpiente  y el tablero espiral del Juego de la Oca)        

De este modo, si la meta del Juego de la Oca es el espacio central del tablero, alrededor del cual se despliega la serpiente cuyo cuerpo constituye el itinerario que han de seguir, con mayor o menor fortuna, los jugadores, es fácil inferir el significado de la carrera: recorrer el interior de la bestia equivale, según la significación general del descensus ad inferos, vencer al monstruo y, por ende, a la muerte, evitando sus fauces, y conquistando  la liberación o la inmortalidad, simbolizados por el acceso del jugador al lugar central –fuera de la rueda del cambio o existencia temporal—,  un verdadero Paraíso recobrado o Jardín de la Oca.          

 El asunto de la serpiente como custodio del Paraíso, o del Árbol de la Vida,  participa de idéntica significación que el episodio particular del Dragón como tradicional guardián de tesoros, recintos o lugares sagrados o,  directamente, manantial  de inmortalidad. A menudo, son el propio cuerpo o sangre del dragón los que consituyen el alimento o licor que propician la invulnerabilidad. Al igual que el dragón, la serpiente, emparentada simbólicamente con el mismo, –o de un modo más amplio el monstruo–  ”es en muchas tradiciones responsable de custodiar este Árbol de la Vida o inmortalidad, impidiendo al hombre aproximarse hasta él (a), o haciendo que se aleje después de haberle inducido a pecar. Así sucede en el contexto bíblico, donde es la serpiente del Génesis la que se encuentra junto al árbol del paraíso. (…) ella es la guardiana terrible del árbol sagrado; cierra al hombre tras la Caída (…) el camino de retorno al Paraíso perdido”.   (4)   

(En el cuadro de Paolo Ucello: San Jorge y el Dragón. A menudo, el fruto de la inmortalidad o depósito sagrado custodiado por el monstruo es una representación del arquetipo del eterno femenino, como nuestra Dama del Jardín de la Oca)   

 Las serpientes guardan todos los caminos de la inmortalidad, es decir,” todos los “centros”, todos los receptáculos en que está concentrado lo sagrado, toda sustancia real ” — según M. Elíade– . En la mitología griega, por ejemplo, “el vellocino de oro de Cólquide está guardado también por un dragón, al que Jasón tiene que dar muerte para conseguirlo. A las serpientes se las representa siempre en torno a la crátera de Dionisos, vigilando en la lejana Escitia el oro de Apolo, guardando los tesoros escondidos en las profundiades de la tierra o los diamantes y las perlas del fondo del océano; en una palabra, custodiando todo símbolo que incorpore lo sagrado, que confiera poder, vida y omnisciencia“    

En otras tradiciones, el depósito sagrado guardado celosamente por la serpiente o el monstruo devorador reviste las formas de una diosa o doncella, arquetipo del eterno femenino, que el héroe o candidato han de rescatar de las fauces de la bestia; es típico de las fórmulas de tono caballeresco o épico, en las que al simbolismo general se superponen los matices  inconfundibles del amor cortés. A menudo ocurre en diferentes ritos de paso que “ se da acceso al poder de un hombre mediante  la restitución de lo femenino; para ello, el hombre debe hacer un tránsito de prueba a través de unos elementos de carácter femenino.” (n)   En nuestro juego noble, la dama del Jardín de la Oca, arquetipo de lo femenino, aguarda pacientemente la llegada triunfante del héroe que transita con dificultad a través del vientre serpentino de la espiral, superando una tras otra las pruebas a las que es sometido.   

 (La serpiente enroscada en torno al  Árbol de la Vida)        

 De manera genérica, la vía de acceso al Paraíso, Fuente de Juventa o árbol de la vida, está con frecuencia bloqueada por un monstruo o por algún otro animal peligroso, como el león. Este último, junto a la serpiente, el hipogrifo o el dragón, es con frecuencia también un monstruo custodio e índice de lo sagrado. Por eso se le encuentra con frecuencia apostado a la entrada del templo, palacio, fuente, etc., es decir, a la entrada del temenos o recinto sagrado; “no para prohibir el acceso, sino para impedir al profano aventurarse inconscientemente a entrar y atraerse las iras divinas; entonces es, ante todo, signo, orientación, indicador de ruptura entre dos dominios heterogéneos, lo profano y lo sagrado. La iconografía de las civilizaciones más diversas representará, por ejemplo, en torno al árbol sagrado, tanto leones como genios, grifos, etc., igualmente aptos para desempeñar este papel de signos indicadores”.    (4)   

 (Los leones, tradicionalmente, se erigen como índices y  custodios del lugar sagrado. Foto: Baruk)        

Por este motivo, y por ser considerados un emblema de Cristo, los leones pueblan las portadas de las iglesias románicas, sus ventanas o la entrada de sus presbiterios. En general, “el asunto del león  andrófago depende (…) del tema imaginario del engullidor, motivo que abarca los numerosos símbolos de seres vivientes que comen y luego restituyen a su presa. El ejemplo más célebre es el de la plácida y complaciente ballena de Jonás, cuya historia utilizó magníficamente Cristo para explicar el misterio de su muerte, al que seguiría la resurrección” .  (4)   

(El simbolismo del Makara  o monstruo marino está directamente relacionado con el pasaje bíblico de Jonás y la Ballena)     

  Esta otra vertiente singular del simbolismo del monstruo devorador es su ligazón con la idea de resurrección y vida eterna la encontramos en la  presencia de leones tanto en las pilas bautismales como en las de agua bendita  en el arte románico.  De igual modo, por ejemplo, “en el baptisterio de Parma hay dragones apostados junto al árbol de la regeneración.”    Esta relación del monstruo andrófago con la renovación o resurrección iniciáticas queda confirmada “por el hecho de que, con frecuencia, vemos nacer a los dioses o a los hombres renovados en las fauces de uno de esos monstruos benéficos. El arte chino nos ha acostumbrado a esos pequeños personajes acurrucados en las fauces de monstruos terribles y mansos, como en el regazo de una madre.”   En este mismo orden de cosas, “no hay por qué asombrarse de ver las tumbas cristianas adornadas con leones. Por sí solo, el león es símbolo de la resurrección. (…) Las tumbas románicas de Husaby (Suecia) lucen con ostentación una máscara humana devorada por dos leones (…) ”    (4)   

   (Una imagen vale más que mil palabras: El vientre del monstruo como laberinto en esta ilustración para Jonás y la Ballena de The Stygian Port)      

 En el caso de la ballena, al simbolismo de las fauces desdentadas se une el del vientre del monstruo, comparable al de la caverna cósmica, arquetipo de la matriz materna o ctónica, presente en numerosos mitos y formas iniciáticas de muchos pueblos: ” La idea de que el paso por el umbral mágico es un tránsito a una esfera de renacimiento queda simbolizada en la imagen mundial del vientre, el vientre de la ballena” que en este caso es la cueva. (Campbell, 1997)”  En ocasiones los intestinos del monstruo adquieren un trazado laberíntico, lo cual pone de relieve la relación a nivel simbólico del vientre del monstruo, la caverna y el laberinto como lugares de pasaje o itinerarios iniciáticos.   

Así lo contemplan Mircea Elíade o Sir James Frazer, quienes aseguran que en algunas formas iniciáticas estudiadas, los ritos comienzan por el paso del iniciando a través de una especie de boca monstruosa, en algunos casos, y en otros accede directamente al interior de una cueva, caverna o fosa como expresión del regressus ad uterum. Si la estancia del individuo dentro del monstruo adquiere además la forma de un viaje a través del intrincado y laberíntico interior del monstruo, entonces el mito puede adoptar la significación general del descensus ad inferos, el descenso a los infiernos: “La entrada en el útero de la gran madre (madre tierra, es homologable a la entrada en el cuerpo de un monstruo marino o de una ballena o de una bestia salvaje, en algunos está implicado un cierto elemento de peligro y en otras, el regreso implica riesgos de ser despedazado por las mandíbulas del monstruo (…)” (n)      

(Jonás a punto de ser engullido por el monstruo. Foto Dick Osseman)     

La variedad de criaturas que aparecen como custodios del lugar sagrado no cambia nada del valor simbólico fundamental del episodio: este lugar central se identifica con la “morada de inmortalidad” o condición edénica, que debe ser nuevamente conquistada o restaurada: “el ser humano experimenta intuitivamente (…) que la invencible nostalgia que siente por una condición primordial, libre del mal, del pecado y de la muerte, no se puede separar de una reconquista difícil, de una lucha en la que deberá enfrentarse con las fuerzas del mal (…) objetivadas en la imagen del Dragón apostado junto al camino del Arbol del Paraíso”        

(Máscara de león devorador, con su víctima entre las fauces,  en un capitel de San Juan de Montañana. Imagen del Foro Club del Románico)        

En la tradición hindú, este monstruo guardián de lo sagrado reviste los rasgos de una entidad denominada Kala-Mukha, y  en extremo oriente se denomina Tao-Tié, símbolo cuyo significado, según René  Guénon,  está en relación con la Ianua Caeli (Puerta del Cielo, según el simbolismo más amplio de las Puertas Solsticiales): el Kala-mukha suele adoptar la forma de una máscara o cabeza de monstruo  que “de aspectos variados y a menudo más o menos estilizados, se encuentra en las áreas más diversas (Kala Mukha o Kirti –mukha en la India, Táo tíe en China, Camboya o Java”. Aparecen también estas máscaras en América Central, y su presencia es recurrente en la imaginería del arte medieval, especialmente en Románico europeo, en la figura del glotón de los templos, o el león devorador, apostado comúnmente junto a las puertas del templo, y participando del simbolismo general de las mismas, como indica Guénon a propósito de la Ianua Caeli.        

 Sigue diciendo Guénon sobre esta máscara o efigie del monstruo andrófago, que usualmente se vincula con la idea de puerta, apareciendo “en el dintel de una puerta, o en la clave de la bóveda de un arco, en la sumidad de un nicho, lo que determina su valor simbólico. (… ) En su origen debió tratarse –por ciertos rasgos, como la mandíbula inferior a menudo inexistente, ojos redondos, etc.— de la imagen estilizada de un cráneo humano (b).        

(Máscara de Tao Tie, la versión extremo-oriental del monstruo andrófago. Shaanxi Provincial Museum, Xi´an. Foto de Gary Todd)        

(Figurilla de un Tao Tie devorando a  su víctima)        

Por otra parte, el Tao t´ie,versión china del monstruo andrófago, no es ningún animal concreto, sino un glotón, devorador u ogro –emparentado ligeramente o el Leviatán o Boca del Infierno de las representaciones medievales– ; su significación, sin embargo, permanece idéntica,  “al margen de las formas que pueda adoptar, como la del león, en la India –Kâla—un Mâkara, símbolo del dios Varuna, un oso o un tigre (…)”   (3)    

Un atento análisis etimológico del término makara — nombre dado al Dragón o monstruo marino en diversas culturas– y sus diferentes acepciones arroja sorprendentes resultados que subrayan notablemente el simbolismo del que tratamos. Así,  en sánscrito, Makara, es nombre de un demonio del inframundo, donde encontramos un eco la conexión del monstruo con la idea del infierno, la ultratumba o más allá. Por otro lado, la etimología permite una vinculación con el concepto de centro sagrado o paraiso: efectivamente, el término makara se vincula “con  el centro del mundo, el monte Meru, lugar donde la tradición hindú coloca el paraíso. En sánscrito aparecen dos posibles etimologías: 1ra. de Makar, grande y Ari, filo, colmillo, espada; 2da. de Ma, del agua, y Kara, agresivo, guerrero ” . Además, en griego existe el vocablo Makare, que puede traducirse por  feliz, bienaventurado, pero también denota las almas de los que van a cielo, nombre del paraíso griego, así como el rumbo occidental (hacia occidente, tradicionalmente ultratumba, donde se pone el sol). Asímismo, tenemos  en Hindi: Ghar, Ghara, Khar, que significa  cueva o inframundo, donde encontramos una vez más la relación del vientre del monstruo con la caverna o antro iniciático. La misma connotación puede ser observada en Turco y Árabe: Maghara, que equivale a cueva, inframundo.  (6)    

  (La Boca del Infierno o Leviatán de las miniaturas medievales, emparentado lejanamente con el monstruo andrófago y su simbolismo)        

 Coomaraswamy, seguidor y colaborador habitual de Guénon, especialista en el Vedanta y experto orientalista, afirma que este rostro del monstruo andrófago “cualesquiera que sean sus apariencias diversas, representa verdaderamente la Faz de Dios, que a la vez mata y vivifica: no es exactamente una “calavera”, es decir, la “cabeza de un muerto”, sino que es la “Cabeza de la Muerte”, o sea Mrtyu, otro de cuyos nombres es Kâla” (…) Recordemos que Kâla es también el “Tiempo devorador”, –en una dimensión similar a la del Saturno o el Aion Mitraico en los antiguos misterios en Occidente–  pero “designa también el Principio mismo en cuanto “destructor” o “transformador” con respecto a la manifestación, lo creado, a la cual reduce al estado no-manifestado reabsorbiéndola en sí misma (devorándola),lo cual constituye el sentido más elevado en que puede entenderse la Muerte.”      (2)   

 (Makara o fauces del monstruo andrófago. Escultura del Museo Nacional de Vietnam)        

Las fauces del monstruo andrófago –en palabras de Guénon– “representan la vía única por la que forzosamente todo ser ha de pasar necesariamente, presentándose así como el “guardián de la Puerta” que debe franquear para liberarse de las condiciones limitativas de la existencia contingente y manifestada (…) Este simbolismo presenta sin embargo  “dos aspectos aparentemente opuestos: “benéfico y maléfico si se quiere –lo que equivale a decir que, según el estado al cual ha llegado el ser que se presenta ante él, su boca es para éste “Puerta de la Liberación” o “Fauces de la Muerte” (c), como la boca  desdentada de la ballena de Jonás, que engulle y luego devuelve “resucitado” al iniciando).        

En nuestro tradicional Juego de la Oca, la faz o máscara saturnina de la muerte aparece en la casilla 58 del tablero (5+8 = 13, el arcano sin nombre del tarot)rematando la espiral serpentina que constituye el itinerario del juego: desde un punto de vista iniciático, Saturno es el primero –o el último, según la perspectiva adoptada– de los peldaños de la escalera metálica o planetaria que conduce al iniciado en los misterios mitraicos. El Cronos Leontocéfalo, emparentado con Kala en su dimensión de Tiempo destructor o devorador, faz verdadera de la Muerte y la extinción, presenta una estructura similar, donde el cuerpo del dios, coronado por una máscara leonina, es rodeado por las espiras de la serpiente. En otro orden de cosas, resulta sugerente establecer la conexión entre la representación tibetana de la muerte, Yama, que se muestra delante de la “Rueda de la Existencia” amenazando con devorar todos los seres figurados en ella, y el símbolo de la Muerte en el Juego de la Oca, figurada en el segmento final de la espiral seriada, que tendría aquí idéntica significación a la de esta “rueda” de la existencia o de la manifestación.   

(Aion o Cronos leontocéfalo mitraico: el Tiempo devorador, equivalente al Kala hindú. La espiral serpentina es coronada por una monstruosa cabeza leonina)   

      (El juego de la oca: una espiral numerada ,la  manifestación y el tiempo)–el cuerpo de la serpiente– coronado por la Faz saturnina de la Muerte (casilla 58))   

Este dualismo también está presente en el simbolismo del león, especialmente en la imaginería románica, cuyos matices de significación pueden ser casi infinitos “sobre todo en lo que concierne al carácter benéfico o maléfico del león. La muerte que da siempre es un mal en sí, incluso para los buenos; por otra parte, el león andrófago, que permite el acceso de los elegidos al más allá, es también el que envía a los malos  a los tormentos del infierno(…)“        

 La doble vía que se abre tras las fauces del monstruo devorador lo ponen en relación inmediatamente con la noción del Juicio de los Muertos. También en el Juego  de la Oca el encuentro con la Muerte produce el mismo efecto separador, entre condenados y bienaventurados, según el signo que la fortuna decida en dicho pasaje. La máscara de la muerte equivale aquí a la del cocodrilo Ammit,  la versión egipcia del monstruo devorador, presente en la escena del Juicio del difunto, que aguarda el resultado de la “pesada de almas” para devorar a quienes no hayan pasado satisfactoriamente la prueba.    

      (La versión egipcia del monstruo devorador: Ammit en la escena de la pesada de almas o Juicio de los muertos)   

A modo de conclusión, podríamos afirmar que la presencia del monstruo devorador en las puertas del recinto sagrado sumariza el hecho de que “el más inaccesible de todos los lugares sagrados es, evidentemente, el Cielo, cuyas formas simbólicas son múltiples y variables, y van desde la tierra prometida al Paraíso Original, pasando por el árbol de la vida. (…)  Y que “esta escalada al cielo no se puede realizar sin transición… El hombre no encuentra de nuevo el camino del Árbol de la Vida sino pasando por la muerte. Es la segunda línea del simbolismo del monstruo de la entrada; el monstruo andrófago. En este caso (…) concebido como símbolo del animal que devora, que hace desaparecer, y, al mismo tiempo, como símbolo del animal que confiere a su víctima devorada algo de su propio poder vital, realizando en ella una verdadera metamorfosis por el paso a través de la muerte”. (4)     `   

Después de un largo viaje, lleno de penalidades y dificultades, a punto de entrar en la tierra de promisión, aún resta al héroe el combate con el monstruo:  Porque “el reino de los cielos sufre violencia, y sólo los que se la hacen lo consiguen” (Evangelio de San Mateo, XI, 12)    (4)   

  -Notas y aclaraciones-       

(a)     En la versión bíblica, realmente es un Ángel y no una serpiente quien detenta este papel de custodio del acceso al Árbol de la Vida; este curioso paralelismo entre el querube y la serpiente, presente en otros episodios bíblicos y tradicionales (los inquietantes parecidos entre San Miguel y su adversario el Dragón; Lucifer, un ángel que también es llamado “la Serpiente antigua”) plantea profundas cuestiones de difícil interpretación simbólica pero que bien merecen una atenta lectura.        

(b)     Lo que nos lleva a plantearnos la posibilidad de identificación de este monstruo andrófago con la figura de la calavera de la casilla 58 en el tablero del Juego de la Oca, que presenta por un lado el simbolismo de las “fauces de la muerte” en tanto puerta o umbral de acceso al Paraíso (el espacio central del tablero, no numerado) así como la dimensión saturnal del tiempo como “monstruo devorador”. Así, su posición en el final del itinerario numerado, que representaría el mundo sensible o temporal, marca el  limes o frontera con el mundo no manifestado, fuera de la esfera del tiempo, el reino de Saturno o, en cierto sentido, de la Muerte.        

 (c) Curiosa y significativamente, en el tablero del Juego de la Oca la figura de la muerte tiene idéntico doble significado, pues para algunos jugadores representa la línea que determina su liberación y su vía de acceso al Paraíso o Jardín Central, meta del juego, mientras que  para otros, menos afortunados, se presenta como fauces de la muerte, que suponen el final de la carrera del jugador y el final de su vida efectiva, obligándole a retomar una nueva existencia en el mundo manifestado (una nueva partida desde el la casilla inicial).        

  -Fuentes y vínculos-       

 (1) Soberbio artículo sobre el monstruo andrófago y su simbolismo en la imaginería del románico.        

(2) Guénon, René : Kala Mukha, en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. Paidós Orientalia, VVEE       

(3)énon, René : Kala y Tiempo Devorador en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada.        

(4 Varios autores:  Introducción a los símbolos. Europa Románica. El Monstruo Andrófago  y El Guardián del lugar sagrado. pp.  339 y ss.        

(5)Diferentes acepciones, bien reveladoras, del término Makara, en Estante do templario       

(6 El episodio de Jonás y la Ballena como monstruo andrófago, en unos hermosos capiteles y relieves, en el Foro del Club del Románico.    

(7)Les Rites de passage: Etude systématique des rites (Paris, 1909; repr. New York et al., 1969..    

(8) M. Elíade. Iniciaciones místicas. Taurus, Madrid, VVEE. Mitos, sueños y misterios, sobre la caverna iniciática y el vientre del monstruo engullidor.   

(9)Vázquez Hoys, Ana Mª! Representación de la serpiente en la iconografía mitraica

(Quijote y Sancho en pleno viaje extático a lomos de Clavileño, por cortesía de A Journey round my skull) 

El viaje del héroe a lomos de una montura prodigiosa es un motivo conocido de sagas, epopeyas, leyendas y cuentos populares, y un motivo emparentado con el simbolismo del vuelo, por una parte, y con las danzas  extáticas y viajes rituales del chamanismo, por otro. Dicha montura, de cualidades mágicas o milagrosas, puede revestir diversas formas, artificiales, naturales o sobrenaturales, aunque generalmente adopta la forma de algún animal, que en ocasiones se identifica con el papel de cosmóforo y en otros momentos asume el de psicopompo, en cuyo caso el viaje asume los rasgos inconfundibles del descenso a  ultratumba.  Grosso modo, este  cabalgadura sobre un animal fabuloso del héroe de cuentos y leyendas recrea de alguna manera el asunto arquetípico de la montura del dios, presente en numerosos mitos y credos religiosos, sobre todo en Oriente)

(Arriba, el dios Brahma cabalgado su oca sagrada)

Como quiera que sea, y al margen de las consideraciones simbólicas que puedan establecerse a partir de la identificación particular de la montura del héroe, el caso más representativo lo ocupa el vuelo a lomos de un caballo, como el que figura en la historia de Clavileño, en el capítulo II-41 del Quijote. Ni qué decir tiene que  en nuestro pequeño divertimento o capricho sobre este Clavileño extático, obviaremos  el tono irónico o cínico del espisodio quijotesco, asumiendo que finalmente el viaje que se describe y todos sus pormenores son una ilusión producto del artificio y el engaño.

(Otra xilografía para ilustrar el vuelo celeste del Quijote)

Clavileño es un caballo de madera, como los que distintas en prácticas rituales se han usado para provocar el trance extático:  por ejemplo, los caballos de madera que se cuentan en el santuario del dios gongo Lingo Pen, entre los Muria de Bastar, son conducidos por los médiums o brujos en la fiesta del dios con este fin de procurar el vuelo o experiencia del éxtasis: “el caballo -esto es, el palo cabeza de caballo- es utilizado por los chamanes buriatos en sus danzas extáticas Ya hemos advertido una danza análoga durante la sesión de las macchis araucanas. Pero la difusión de la danza extática cabalgando con un palo con cabeza de caballo está mucho más extendida“ (7)

Según Mircea Elíade, que se ocupó en profundidad del asunto del chamanismo en algunas de sus muy notables obras, el caballo es la montura chamánica por excelencia. Este animal de carácter funerario y psicopompo era a menudo “ utilizado por los chamanes como medio para obtener el éxtasis, esto es, la “salida de uno mismo” que hace posible el viaje místico. Este viaje místico no tiene forzosamente un rumbo infernal: el caballo permite a los chamanes volar por los aires y llegar al Cielo.  (…) El caballo lleva al difunto al más allá: realiza la “ruptura de niveles”, el paso de este mundo a los otros mundos, y por esto desempeña también un papel de primer orden en determinadas clases de iniciación masculina. “(3) 

(El fuego y el caballo vinculados desde tiempo inmemorial, en una imagen de La Matxá,  fiestas de San Antonio en Vilanova de Alcolea. Imagen Crédito)

En otros casos, la dimensión funeraria del animal y del viaje que resulta es puesta de manifiesto: así,  en algunas culturas chamánicas, ”a la muerte del brujo atan el caballo al lecho para que guíe el alma del difunto en su último peregrinar. Los chamanes acostumbran usar un bastón acodado en forma de caballo para que le conduzca,” bastón emparentado lejanamente al palo de escoba para las brujas, de claras connotaciones extáticas (4) Recordemos también que “muchos pueblos aborígenes de la India representan a muertos a caballo; los Bhil, por ejemplo, o los Korku que graban en tablillas de madera unos jinetes y los depositan junto a las tumbas. Entre los Muria, los funerales van acompañados de cantos rituales, en los que se cuenta cómo el muerto llega al otro mundo montado en un caballo” (7)

(El paradigma del viaje a lomos del animal sagrado es, posiblemente, cabalgar a la ballena, animal cosmóforo por excelencia)

Elíade también ha establecido un paralelismo entre el caballo y el ánsar sagrado o la oca como montura ritual de los chamanes de Altai: “En el ritual del sacrificio del caballo y la ascensión chamánica, relatado por Radlov, el ánsar sirve de montura al chamán para perseguir el alma del caballo. A menudo es una oca y no un caballo quien sirve de montura al chamán altaico, para volver de los infiernos, después de su visita al rey de los muertos”  (f) Esta visión del ánsar u oca como montura extática, que por otra parte aparece en otras formas del folclore occidental, como en el famoso cuento de Niels Holgersson,(6) aportan una nueva perspectiva de interpretación a nuestro clásico Juego de la Oca en términos de viaje , vuelo chamánico o  celeste, que no desentona del simbolismo iniciático del mismo.

(La diosa Afrodita cabalgando a lomos de una oca)

Existe también una versión cabalística –más cercana a las raíces del Quijote, según algunos– para esta tradición del vuelo celeste o viaje extático, siendo el principal representante de esta corriente la Escuela de Ascensos Místicos de la Merkabah,  asociada al esoterismo judío de los albores de la era cristiana.  En su exposición sobre el motivo del vuelo celeste en la tradición judía, Picaza Ibarrondo afirma que  ”después que el novicio había sido admitido en el grupo místico, e iniciado en las tradiciones esotéricas y místicas, podía prepararse para realizar un viaje a través de los palacios de los siete cielos. Cada explorador del cielo, fuera éste el primer viaje que emprendiera, o uno más entre otros muchos, tenía que prepararse con mucho cuidado para la travesía. Después de una extensa preparación, que era de tipo ascético – entre otras cosas debía ayunar por siete días –, el místico debía tomar en consideración lo que otros habían experimentado ya en sus viajes celestiales” (1)

“(…) Esta marcha no carecía de peligros y, en la medida en que el recorrido iba progresando a través de las moradas celestiales, las dificultades se volvían mayores. Sin una minuciosa preparación, un viaje de este tipo estaba condenado al fracaso. (ibid)” 

Ya en las regiones celestiales,  y “para desplazarse de un palacio al otro, el místico tenía que pasar a través de puertas muy custodiadas. Los porteros (guardianes de las puertas) eran seres angélicos, encargados de impedir el paso o de maltratar a los viajeros. Ante cada palacio donde deseaba ser admitido, el explorador tenía que mostrar a los porteros-guardianes los sellos o contraseñas adecuadas (hotamoth). Estos sellos estaban compuestos por nombres divinos, fórmulas secretas o combinaciones arbitrarias de letras del alfabeto hebreo, que concedían al místico el poder de superar los peligros y de ascender a través de los mundos divinos“   (…) Después que ha superado todas las pruebas, tras un largo y difícil viaje, a través de las regiones celestiales, el viajero místico que “desciende” a la Merkabá alcanza finalmente la meta de su viaje: la visión del Santo sobre el Trono de gloria.” (1)

-Fuentes, vínculos y notas-

(1)  Pikaza Ibarrondo, Xavier, Merkabá, escuela mística: Vuelos celestes con visión divina asegurada

(2) La mitología chamánica del Caballo,

(3) Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Ed. FCE, VVEE.  pp.359-361.

(4) Simbolismo funerario y extático del caballo.

(5)Sobre el aspecto satírico del episodio de Clavileño, véase en “Burla y parodia en el Quijote: el episodio de Clavileño” por Juan Fernando de la Concha Conejero

(6) El aspecto ligeramente iniciático de Niels Holgersson, consustancial a la mayor parte de los cuentos populares infantiles, queda patente en estas líneas: En el cuento, una manada de gansos salvajes, que al principio no están de acuerdo con llevar con ellos a un niño y un ganso doméstico, emprende un fabuloso viaje  a través de toda Suecia (..)  Al mismo tiempo, los personajes y las situaciones que encuentra hacen de él un hombre (…)  y el ganso doméstico debe probar su capacidad para volar como los experimentados gansos salvajes.  (El énfasis, por supuesto, es nuestro y marca de la casa)

(7)  Caballos en amonía: Danzas chamánicas en torno al caballo.

(8) Diversos aspectos del simbolismo del Juego de la Oca en la blog de la artista Patricia  Rodríguez Muñoz El Camino de la Oca

Tuvimos la fortuna de ver un magnífico ejemplar del Mehen, el juego de la serpiente, en nuestra reciente visita al museo del Cairo. Allí, escondido entre miles de tesoros fabulosos y rarezas, que acaban por turbar la mente y el espíritu del egiptólogo más apasionado, entre los objetos y adminículos relacionados con la vida cotidiana de los antiguos egipcios, pudimos contemplar este artilugio de una rara belleza. Lo escogemos de entre los cientos de maravillas vistas en la tierra de los faraones como un especial “souvenir”, porque se nos antoja ver aquí un posible antecedente de nuestro preciado Juego de la Oca, quizá simplemente apoyándonos en  la presencia de la espiral en ambos diseños, lo cual sabemos que no justifica  establecer un paralelismo pero nos basta para echar a volar la imaginación, que es de lo que aquí se trata.

Mehen es el nombre de una  deidad benéfica que habitualmente se presenta en forma de serpiente, y se dice que representa el aspecto regenerativo de  las fuerzas ctónicas, lo cual entronca con uno de los aspectos más relevantes del simbolismo universal de la serpiente. La figura de esta divinidad aparece por vez primera en los Textos de los Sarcófagos y el Libro de las Puertas, ambos relacionados con las creencias funerarias egipcias y el viaje post mortem –cuya relación con el Juego de la Oca ya hemos puesto de manifiesto en otra ocasión–; en esos textos Mehen es una deidad solar que protege la barca solar  de Ra en su viaje nocturno al Otro Lado, apareciendo con diversos pliegues entre los que tiene lugar el nacimiento del sol nocturno en su proceso de renovación ritual. En algunos casos, la representación de la deidad Mehen rodeando al dios Sol Ra, encarnación del faraón, en la Barca Real evoca la idea de un feto en el interior del útero, lo cual conviene al discurso del descensus ad uterum implícito en el contexto del  viaje de ultratumba. 

 (Una pieza del juego del Mehen, representando un felino agazapado)

El mehen era jugado por varios contendientes en un tablero circular que tenía el aspecto de una serpiente enrollada. Las fichas, pequeños leones –en otras ocasiones hipopótamos– y esferas, se desplazaban desde la cola de la serpiente hasta la cabeza, la meta final del recorrido. Aunque se practicaba en Egipto solo en el Imperio Antiguo, el mehen siguió vigente en Chipre al menos durante otros mil años.

No se conocen actualmente las reglas de este antiquísimo juego, pero se conservan ejemplares del tablero y las piezas de juego en diversos museos, como los que vimos en el Cairo. Algunos han establecido paralelismos con el Juego e la Hiena, que participa de un trazado en espiral y usa los dados para el desplazamiento de las fichas sobre el tablero; en 1920, exploradores, antropólogos y aventureros encontrarían este juego basado en la espiral entre los Baggara de Sudán: el juego de la Hiena era en los detalles esenciales idéntico al Mehen, y estos parecidos bastarían para intentar una reconstrucción plausible del mismo.

Otras voces se han elevado para señalar al mehen como fuente de inspiración para el disco de Phaistos, o Disco de Creta, en el cual que ha querido ver también un remoto antepasado de nuestro Juego de la Oca, si bien este asunto merece ser considerado con más profundidad en una futura discusión.

 -Notas y vínculos-

(1) Más sobre el Mehen, en Chess, Goddess and Everything. 

(2) Cómo jugaban los antiguos egipcios, con algunas fotografías curiosas -como la que muestra un ejemplar de tablero de Mehen con una cabeza de pájaro que presenta notables similitudes con un ánade–  de nuestro  “Juego de la Oca” egipcio.

(3) Hemos encontrado buena parte de la información sobre el Mehen en la web de P.S. Neeley, donde además aquellos que estén interesados pueden descargar una versión del juego.  

(4) Más sobre el simbolismo del Juego de la Oca y la importancia de este ave entre los egipcios en la blog de Ana Vázquez.

(5) Por último, a quienes interese especialmente la relación de la oca con el pueblo egipcio, recomendamos una búsqueda relacionada con la divinidad llamada Geb, y sus diferentes manifestaciones en la mitología egipcia.

En la página Viaje al Centro del Verne Desconocido nos proponen un fabuloso itinerario por la producción de Verne, con numerosos datos de interés y anécdotas reveladoras sobre los entresijos de la misma.

(La característica cubierta de las ediciones originales de la serie Voyages Extraordinaires. A la derecha, cubierta de Clovis Dardentor en su formato original)

(El viaje a los Polos, con su aura de misterio,ha sido uno de los motivos recurrentes en la obra de Verne)

La cartografía que Verne usó en la elaboración de su monumental obra constituye por sí sola un fascinante episodio. En este sitio (3) muestran la mayor parte de los mapas de los viajes de Verne, algunos de los cuales son idénticos a los que el autor usó para componer sus escritos; dado el característico afán de Verne por la precisión y el rigor científicos en el diseño y construcción de sus escritos, ni qué decir tiene que cualquiera de los itinerarios que concibió para sus libros es perfectamente viable hoy día, y estos mapas podrían servir de ayuda y guía infalible a los aguerridos aventureros que se atrevieran a emprender alguno de ellos.  Sólo hemos de destacart un par de ausencias notables, a nuestro juicio fundamentales: la ruta de Clovis Dardentor por Balerares y el norte de Argelia y – cómo no- el mapa detallado para el Viaje al Centro de la Tierra.

(A vueltas con el Polo: este es el mapa original incluido en la edición de las Aventuras del Capitán Hatteras; una carta de las regiones circunpolares. El viaje del capitán a estas regiones polares se considera un adelanto del posterior Viaje al Centro de la Tierra.(6))

(El mapa de la navegación Polar para La Esfinge de los Hielos. En este caso, la Antártida)

(Una curiosidad, de las muchas que podemos encontrar en la imagintiva obra de Verne: en la novela El Testamento de un Excéntrico, a la que pertenece esta ilustración, el recorrido de los protagonistas a través de Estados Unidos está configurado siguiendo el esquema de un tablero del Juego de la Oca)

Otra faceta curiosa y fascinante de esas primeras ediciones de Verne lo constituyen, sin duda, la serie de ilustraciones que acompañaban a cada uno de los títulos de la serie Voyages Extraordinaires; en este álbum de Flicrk pueden recrearse con algunos de estos primeros grabados fabulosos que diferentes autores, la mayoría hoy desconocidos, burilaron esmeradamente para tratar de traducir visualmente los mundos inexplorados, a menudo poblados de monstruos y maravillas, de la fantástica obra de este escritor genial.

El campanario de Frelsers. Antes de bajar, hay que subir. Ilustración de E.Riou para Viaje al Centro de la Tierra. La torre es real, y su ascenso practicable. ¿Lo será también el viaje que sigue?…

El descenso. Ilustración de Edouard Riou para Viaje al Centro de la Tierra (1)

La cueva de los diamantes, metáfora de la Caverna de los Tesoros de ascendencia cabalística y ocultista. Ilustración de Riou para Viaje al centro de la Tierra

Ilustración para Robur el Conquistador (RC), personaje deudor del Rey del Mundo. Grabado de Leon Bennet

Máquinas voladoras surcan los cielos de Robur el Conquistador. Ilustración de Leon Bennet.

-Fuentes y vínculos-

(1) En Viaje al Centro de la Tierra, la escritura cifrada de un oscuro alquimista, Arne Saknussemm son reveladas al profesor Lidenbrock con ayuda de un espejo y servirán de particular hilo de Ariadna en el laberíntico recorrido que seguirán los héroes de la novela para llegar al centro de la Tierra. El inicio del descenso tendrá lugar por el cráter de un volcán extinguido, en algún lugar de Islandia, cerca de las zonas polares.  Algunos autores sostienen la tesis de que muchas de las novelas de Verne también contienen códigos y cifras, de los que el autor era un entusiasta, como queda plasmado en su novela La Jangada, por citar sólo un ejemplo. El uso de los mapas y la profusión de itinerarios detallados en sus novelas, combinados hábilmente con el mensaje codificado en el texto,  podría dar lugar a interesantes intrerpretaciones este sentido.

(2) Las ilustraciones pertenecen al álbum de Julio Verne, en Flickr.

(3) The maps from the Voyages Extraordinaires de Jules Verne En esta página podrán encontrar escaneados bastante aceptables de todos los mapas (?) incluidos en las ediciones originales de las novelas de Verne. 

(4) Para este post nos hemos servido generosamente del material que la excelsa  Odisea 2008 ofrecía en sus admirables páginas. Todo el trabajo visual aún puede ser rescatado de estos álbumes en Flicrk. Hay verdaderos tesoros. No se los pierdan. Nosotros haremos lo propio.

(5) Más cosas curiosas sobre Verne. En Garmt de Vrie´s Jules Verne Collection

(6) De hecho, Verne quedaría tan intrigado tras la lectura de la novela de Poe  La Narrativa de Arthur Gordon Pym de Nactucket, que escribiría una secuela para esta obra imaginando un “final”  acorde con el enigmático tono de la obra de Poe. Verne compondría así su obra ”Un misterio Antártico”, situando la historia once años más tarde de la misteriosa desaparición de Pym en las nieblas del Polo, y narrando las peripecias de Jeorling, un explorador y hombre de ciencia, durante una expedición que seguía los pasos del viaje del personaje de Edgar Poe.

(7) En Taringa! tienen algunas versiones originales de las obras de Jules Verne para descargar.

(8) Por gentileza de nuestro sobrino Allan (ver comentarios más abajo) sendas páginas (aquí y acá) con impagables detalles sobre la vida y milagro de Julio Verne, el gran desconocido, incluyendo sorprendentes detalles sobre su enigmática tumba en el cementerio de la Madeleine, objeto de no pocas disquisiciones.

Simbólicamente es posible, aunque aventurado, establecer diferentes paralelismos entre el juego de la Oca, objeto de nuestro pequeño estudio, y algunos aspectos de la mitología funeraria egipcia, tal como aparecen descritos en los textos de los papiros. Ya hemos abundado en nuestro artículo sobre el Simbolismo del Juego de la Oca de la consideración de este ave como animal sagrado entre los antiguos egipcios, por lo que nos contentaremos en esta ocasión con añadir algunos elementos interesantes a esa línea de argumentos que ya apuntábamos, enlazándola en lo posible con esta dimensión del juego como viaje  funerario del alma, representada por la figura del pájaro.

Recordemos que en la mitología egipcia, al dios Geb estaba consagrada la oca. Geb podía adoptar la forma de la Oca, y cuando se representaba en forma humana era uno de sus atributos, coronando su cabeza. El dios Geb también se asociaba al mito cosmogónico del Huevo del Mundo, y su hija, Isis, fue en ocasiones descrita como “el huevo de la Oca”. Las ocas del Nilo eran, como aquéllas del Palatino en Roma, custodias de la casa y el jardín. Había también lagos sagrados en todo Egipto donde las ocas sagradas tenían su refugio.

Por otro lado, este dios Geb, asociado a nuestro pájaro sagrado como hemos visto,  tiene también su presencia en el viaje funerario en la mitología egipcia.  Durante la XII Dinastía,  empieza a desarrollarse  la creencia del paso del difunto por el mundo inferior, la duat, donde le acecha una serie de peligros (2) (…) Geb, el dios de la tierra (…) abre a los difuntos las puertas de la duat.  Recordemos además algo aún más revelador, y es que Osiris, el dios del inframundo, era considerado como una hipóstasis local de su padre Geb, el dios de la tierra por excelencia. Tenemos aquí una indicación del papel psicopompo de Geb, que enlaza perfectamente con el papel de guía de las almas que la oca detenta en muchas tradiciones.

Más identificaciones entre la oca y Osiris: en referencia a Egipto, se ha establecido que la “ofrenda favorita” del dios Osiris era una Oca; más aún, que esta “oca no podía ser sacrificada y comida excepto en pleno invierno” (4). Al igual que en Roma, decía Juvenal, que “Osiris, si era ofendido, sólo se pacificaría con la ofrenda de un pastel y una oca de grandes dimensiones”.

 (Jeroglífico del Dios Geb, con la representación del ánsar sagrado.)

En la mayoría de los textos de la literatura funeraria egipcia se narra el viaje celeste del faraón, en forma de pájaro, a menudo una oca, ayudado por los vientos, los dioses o las nubes. También está descrito (en el llamado  Texto de las Pirámides) el viaje del faraón al cielo: (…) Tú subes al cielo como un halcón, tus plumas son (las del) ánade. (…) Le han puesto estrellas hasta el cielo  para que pueda subir por ellas al cielo. El rey Unis sube por la escala que su padre Ra (el dios solar) hizo para él. (…) Abiertas están las dobles puertas del horizonte. (1)

En las creencias funerarias egipcias, el otro mundo, una vez superadas las dificultades de la travesía post mortem, es representado como un jardín; los muertos en la concepción agraria llevan una vida nadando en la abundancia en los “Campos de Ialu”, donde cultivan un jardín. Una vez más, podríamos establecer un paralelismo entre este jardín paradisíaco y perfecto con nuestro Jardín de la Oca, espacio final del tablero y meta del juego para los más afortunados, esto es, quienes logran superar los peligros del viaje al más allá y burlar a la muerte.

(Una representación de la Duat y el viaje del difunto en la mitología funeraria egipcia)

Existe un segundo conjunto de libros funerarios egipcios menos interesado en las descripciones “literarias” del más allá y más volcado en su cartografía; constituyen una especie de texto-guía para el viaje al Otro Mundo; con indicaciones de la ruta que el difunto debe seguir y la descripción del viaje post-mortem: Se denomina, curiosamente, El Libro de los Dos Caminos.  Y  volviendo a nuestra serie de concomitancias con el Juego de la Oca, diremos que estos dos caminos parecen estar representados en el tablero de juego, confundidos en la misma espiral, por las dos series de ocas asociadas respectivamente a las cifras 5 y 9, aspecto aritmológico de la estructura del juego que recogemos en nuestro artículo sobre el Simbolismo, y al que volveremos a referirnos en otro momento.

Otra curiosidad interesante a nuestro modo de ver es la existencia de varias pruebas a lo largo del recorrido del jugador en el tablero, que también pueden hacer pensar en éste como una alusión al viaje sidéreo del alma; efectivamente, en la mitología funeraria egipcia encontramos, especialmente durante la XIX Dinastía, que la duat, esto es, el más allá, se divide en doce regiones, (…) cada una separada de su vecina por puertas que las almas deben atravesar para alcanzar la morada de los espíritus; puertas defendidas por serpientes.(3)

(El dios egipcio Geb, con su animal simbólico, la Oca. A la derecha, la oca ofrecida en sacrificio al dios)

(Las “nupcias químicas” o hierogamia de Geb y Nut, las dos partes gemelas del Huevo cósmico)

(Tablero del Mehen, antiguo juego egipcio de la serpiente enrollada, en el quizá cabría ver un antecedente de nuestro Juego de la Oca. La serpiente es, en la mitología funeraria egipcia, el recorrido que el alma el difunto lleva a cabo en su viaje post-mortem)

–notas–

(1) Estas dobles puertas del Horizonte que mencionan los papiros funerarios egipcios nos resultan evocadoras de las Puertas Solsticiales, a las que hemos consagrado varias entradas; pero quizá no haya aquí una razón de peso para establecer definitivamente tal identificación, ni siquiera a nivel simbólico.

(2) Esta serie de peligros que el difunto encuentra en su viaje al otro mundo están representados, tal vez, por las diferentes “pruebas” y “obstáculos” del tablero del Juego de la Oca (el pozo, la posada) hasta el “pasaje” final simbolizado por las dobles fauces de la muerte (casilla 58)

(3) La identificación simbólica de la espiral y la serpiente será un tema desarrollado en futuras entradas de nuestro “capricho” sobre el simbolismo del Juego de la Oca.

(4) En perfecta consonancia con el carácter sacrificial de la oca, que hemos visto en otra parte del artículo, donde traíamos a colación  la tradición anglosajona de la Christmas Goose.

En nuestro artículo El Simbolismo del Juego de la Oca hemos mencionado de pasada la condicion de esta palmípeda como objeto de veneración en algunas culturas, y su identificación con el Hamsa en el hinduismo. Por otro lado nos hemos referido en entradas anteriores de esta bitácora a la asociación de nuestra ave con el concepto simbólico del ágape o banquete ritual, y enlazando con este aspecto gastronómico, también hemos hecho algún comentario sobre la oca como animal sacrificado a los dioses. Pero aún hay otras muchas consideraciones sobre el carácter sagrado de la oca, sobre las cuales nos proponemos abundar en el presente articulo.

(Foto: Patricia Muñoz, autora del grabado y la blog La pata de oca) 

El simbolismo del pájaro y las aves en su aspecto más generalizado es también aplicable a la oca. La colaboración inteligente de los pájaros con el hombre está universalmente extendida en el mito y el cuento, surgiendo las aves como derivados de los grandes pájaros demiurgos de los  primitivos, portadores de poderes celestes y creadores del mundo inferior, lo cual explica también el significado de los pájaros como mensajeros. 

La valoración de la oca   como animal sagrado es común a numerosas culturas y tradiciones, como veremos seguidamente. Se la encuentra como animal sagrado entre los druidas y en las culturas chamánicas. En el Altai, en el ritual de sacrificio del caballo, el chamán tiene como montura una oca para perseguir el alma del caballo. Siendo este mismo animal la montura del chamán para regresar de los infiernos.  En la tradición china el culto a la oca llega hasta nuestros días, asociado a la fidelidad conyugal y a contenidos sexuales (véase hierogamia)  (2) 

(La tradición celto-romana de las ocas sagradas pervivió en el medievo. Y aún hasta hoy, como demuestran esas aves en el claustro de la catedral de Barcelona (4) Las ocas del claustro de la Catedral de Barcelona, como custodias del Hortus Conclusus, imagen del Paraíso celeste) 

Dice Franco Milanesi en su obrita Il giocco dell Oca (3) que “la aparición de la oca como emblema o símbolo del juego probablemente no está datada en el caso de la tradición gastronómica, pero la explicación podría entroncar con el clima de restauración del legado simbólico de la antigüedad clásica y su simbolismo que caracterizaron a la cultura renacentista. La oca fue asociada a las mancias y adquriró una gran dimensión adivinatoria en la literatura de asunto astrológico, cabalístico y adivinatorio del Renacimiento. E incluso los antiguos habían manifestado por nuestro animal un reverencial respeto.  

  Entre los indios americanos, por ejemlo, ”el pato es el guía infalible, conocedor tanto del agua como del cielo”. Entre los pawnees se considera com el más seguro de los guías, porque es el único que conoce por igual “todos los caminos e la tierra, el aire y el agua”.  Viniendo del norte o volviendo a él, simbolizan los estados superiores o angélicos del ser en curso de liberación y volviendo hacia el Principio supremo. 

LA OCA ENTRE LOS EGIPCIOS 

Entre los antiguos egipcios, “cuando los faraones se identificaron con el sol, su alma tomó la forma de un ánsar u oca, ya que el ánsar representa al sol surgido del huevo primordial. Las ocas salvajes eran consideradas mensajeras entre el Cielo y la Tierra. (….) a la vez acuática, aérea y terrestre– se convierte en el nexo de unión entre el plano celeste y el terrestre. Uno de los rituales de coronación de un nuevo faraón consistía en soltar cuatro ocas salvajes en dirección de cada uno de los puntos cardinales, repitiendo la siguiente fórmula en cada punto: “Apresúrate hacia el norte (sur,este u oeste) y dí a los dioses que el faraón ha tomado la doble corona “. (2) 

(Imagen de una palmípeda entre los jeroglíficos de un relieve egipcio) 

“Según Heródoto –prosigue Milanesi– la oca fue venerada como sagrada entre los egipcios: “oca del Nilo” y su jerogklífico, “ka”, símbolo del Faraón, venía a significar “hijo de Ra” del cual representaba el alma. El vuelo de cuatro ocas en la dirección de los puntos cardinales era considerado el rito cósmico que celebraba el advenimiento de un nuevo Faraón: como la llegada de la oca anunciaba el inicio de la nueva estación así su papel simbólico fue puesto en relación con la fundación mágica del reino y del propio cosmos.” 

(Geb y nut) 

En la mitología egipcia, el dios Geb, dios de la tierra y páredro de Nut en algunas representaciones vinculadas a la creación del mundo (4), tuvo como animal sagrado a la Oca. Geb, asociado al mito del Huevo del Mundo, y por tanto a la Creación, adoptaba la forma de la oca, o bien tenía el signo de la oca coronando su cabeza. Isis también fue en ocasiones definida como “el huevo de la oca” siendo la hija de Geb. 

(Una oca sacrificada al dios Geb, vinculado a este ave sagrada entre los antiguos egipcios)  

 (El dios-Oca frente a la diosa gato, la Dama del Cielo) 

LA OCA COMO ANIMAL SAGRADO ENTRE LOS HINDÚES 

El Hamsa, en la tradición religiosa de la India, es una oca sagrada, encarnación del bodhisattva Siddhârta en los jatâka y montura del dios Brahma. Las hamsa son también símbolo de las almas que ascienden a las divinas mansiones. Se las representa con frecuencia en la iconografía y en la escultura decorativa. 

El cisne y la oca son mal distinguidos por la iconografía hindú, en la cual el cisne de Brahma (hamsa), que le sirve de montura, posee la morfología de la oca salvaje. El ánsar (hamsa) es también la montura de Varuna, (…) textos sánscritos de Camboya identifican a Shiva con el Kalahamsa que frecuenta el lago del corazón de los yoguis, con el hamsa que se asienta en el bindu, significando hamsa al mismo tiempo el anser y el Atmâ o el Sí mismo. Atribuído a Vishnú, se convierte en un símbolo de Narâyana, uno de los nombres del Dios creador, y el alma del mundo personificada (2) 

LA OCA EN EL MUNDO GRECORROMANO 

En Roma, las ocas sagradas criadas alrededor del templo de la diosa Juno formaban una excelente plantilla de premonitores (aspecto adivinatorio del juego) ya que, según la tradición, presentían el peligro y daban la voz de alarma. Parece ser que fue ésta su actuación cuando en una noche del 390 a.C. los galos intentaron asaltar el Capitolio. 

LA OCA EN LA CULTURA CÉLTICA
   ”El antiguo pueblo gallego, en la España septentrional, atribuían al maestro el apelativo de “ganso” u “oca”, porque ésta representaba una sabiduría superior, enviada por los dioses. Los maestros constructores de catedrales medievales adoptaron la pata de oca como símbolo de creatividad (…).  

 ”En la iconografía cristiana es famosa la oca de San Martín de Tours: el santo cuya fiesta es el 11 de Noviembre presenta a menudo la representación de una oca a sus pies (…) La oca fue considerada también una gran andadora: en el tiempo de Plinio (…) se decía que las ocas venían directamente a Roma desde Calais siempre marchando a pie (…) De aquí Federico el Grande de Prusia adoptó el paso, llamado de la oca, para hacer marchar a sus soldados durante las campañas. Fu un animal evidentemente considerado como dotado de cierta sacralidad cuando a fines del siglo XI lo encontramos guiando a los peregrinos a su regreso de Jerusalén. (…) En este escenario la oca adquirío un significado muy positivo, el símbolo del maestro guía en el camino individual de la iniciación: una evocación dantesca de Virgilio.” (3) 

 ”Sin embargo, no sabemos cuál de estos aspectos justifica la aparición de la oca como protagonista emblemática del juego de la oca como especie de oscuro recorrido laberíntico que se supera a golpe de dados, símbolo por excelencia del destino.” (3) 

 Por otra parte, se han señalado vínculos entre oca y ciertos enclaves sagrados, como los manantiales o fuentes, y en la misma línea con diosas o ninfas de fuentes y ríos. En Auca , cuya etimología podríamos relacionar fácilmente con nuestra palmípeda (Villafranca de Montes de Oca) poseyeron un famoso templo junto a sus manantiales curativos. Templo y fuentes fueron aquí convenientemente sincretizados, por la nueva religión, al sustituir las ninfas o Matres por la Virgen Madre. Pero no por una virgen cualquiera, sino por Nuestra Señora de Oca. (source) (5) 

LA OCA COMO SÍMBOLO DE LA MAGNA MATER

 ”El concepto del volátil asociado a aquél de la nueva estación fértil o favorable como pájaro divino y heraldo de los dioses del cielo hacen de la oca un símbolo profético en el mundo céltico y germánico. Existen narraciones de famosos episodios históricos ( ) que nos recuerdan su papel de anunciadoras, guardianas y por extensión protectoras del hogar. Esta dimensión convive con la del cisne en el rol de símbolo de la mujer sobrenatural, la Magna Mater, la gran madre que es el origen de todo (Cattabiani) . Mensajero del más allá entre los Celtas, guías de los devotos en su peregrinaje hacia los santuarios.” (3)
 

 Sobre el carácter sagrado de  de las Ocas  se ha escrito que ” fueron consideradas el paradigma de la Sabiduría Sagrada (…) en la creencia de que las Ocas eran las guías sagradas, enviadas para aconsejar a los Humanos.” (3) (…) Existen diversas representaciones de la Oca en lugares sagrados “que podemos ver en la península, que suponemos la más antigua de todas, del siglo III d.C., y la otra la más actual, aún viva.”Estas ocas, tanto la pintada hace 1.700 años, como las que están vivas, se encuentran en lugares de carácter sagrado dedicados a Santa Eulalia, y acompañadas por otras aves, las mismas en ambos casos: palomas, faisanes, perdices, gallos y gallinas, etc. Y ya sea pintadas en la bóveda de Lugo, o vivas en el claustro de Barcelona, las aves son reminiscencia del culto a Cibeles que existió en esos lugares y que fueron cristianizados en el nombre de la niña mártir Eulalia, “la que bien habla”. (5) 

(Crédito: El tablero de piedra ) 

 La oca es de todas las aves mencionadas la de mayor tamaño, y además antiguamente, las ocas eran los guardianes de los lugares, alertando de la presencia de intrusos con su especial canto. Canto que era utilizado en los templos dedicados a Cibeles “por la creencia de que las Oca eran las guías sagradas, enviadas para aconsejar a los Humanos.” Estos lugares dedicados a Cibeles no solo cristianizaron en la niña mártir Eulalia, sino que por analogía también recibieron la advocación de otras mujeres de martirio similar: Eufemia, Lucía, Orosia, Elena, Fe y con nombre de ave: Paloma, Coloma, Comba.Es pues la Oca símbolo principal de los lugares dedicados a diosa Cibeles. Son la Espiral, el Dado y la Oca símbolos asociados a la Magna Mater y presentes en el “Tablero de la Oca”. (6) 

 ”La diosa Cibeles aparece en la Eneida de Virgilio como protectora del príncipe Eneas en su viaje desde Troya a occidente, y que llevaría a sus descendientes a la posterior fundación de Roma. Cibeles también fue la protectora de las campañas de Augusto en Hispania. Augusto es presentado como el nuevo príncipe Eneas.(…)El emperador construyó su vivienda y su estudio personal en el Palatino, colindando con el templo de Cibeles, la Magna Mater protectora de la ciudad de Roma. Y es por todo ello que la diosa Cibeles es la protectora en los lugares de la ruta por donde transcurre el Sendero a occidente (7) y su figura impregna el “Tablero de la Oca”. (6) 

(1) En el Che´-king o Libro de las Odas, el ánsar salvaje ya era el tema del poema de Lu-Kei-Meng, donde se describen las emboscadas que dicha ave encuentra en su camino: 

(2) Sterx, Dom, Diccionario de símbolos.VVEE.  

(3) Milanesi, Franco. Il gioco dell’Oca. Mirano, VVEE. 

(4) Nut y Geb fueron descritos como amantes apasionados, lo cual podría relacionarse con el mito de la hierogamia, en tanto representan las dos mitades del “huevo cósmico” (representados aquí como el cielo y la tierra). 

(5) http://laberintoromanico.blogspot.com/2008_05_01_archive.html 

(6)http://eltablerodepiedra.blogspot.com/2008/09/el-tablero-de-la-oca.html  

Ver: Cibeles-Rhea reina de las aves y Santa Eulalia. Carlos Sanchez-Montaña. 2004  

(7) Sendero que en España se identifica con el Camino de Santiago. 

(La mujer tiene la clave del intrincado recorrido. Cortesía de El Camino de la Oca)

El término HIEROSGAMOS (hierogamia)  es usado generalmente para referirse a la unión entre dos divinidades, o entre un ser humano y un dios o diosa, o entre dos seres humanos (en circunstancias especiales); más particularmente, se aplica a la pública unión sexual ritual entre el Rey y una prostituta sagrada, en el contexto de algunas religiones antiguas . Las hierogamias forman parte de innumerables mitologías, cuentos y leyendas populares.

 En el mito del laberinto de Creta, esta hierogamia o nozze sacra que se celebra entre Teseo y Ariadna a la salida de aquél del laberinto, pudiera ser un asunto simbólico oculto del Juego de la Oca.  Cuando el jugador accede a la meta,  allí espera al vencedor — igual que Ariadna a su Teseo– la Dama del Jardín de la Oca. Ella es la Eva del Adán que recobra el estado edénico y restaura el paraíso (el jardín);  la Çakti  (1) del kshatriya que culmina su vía heróica , su iniciación en los pequeños misterios (2).

Esta dama del jardín de la Oca bien pudiera corresponder al mito de la “esposa prometida”, que debe ser conquistada superando una prueba, demostrando fuerza, pasión, astucia, coraje, espíritu, desición y arrojo. En los mitos y las fábulas esta reunión del héroe con su amada, tras luchar con las fuerzas adversas, es un motivo recurrente que responde, una vez más, al concepto del alma humana recobrando la identidad suprema, simbolizada por el acceso al centro del laberinto o la casilla final del recorrido.

(El centro del laberinto como emblema del Sí mismo)

El laberinto, que guarda cierta relación con el motivo espiral y por tanto con nuestro juego (3) es también considerado entre los indios hopi  el lugar donde se produce el connubio cósmico del padre Sol y la madre Tierra. (…) El sentido de tal evento es aquel de representar, como repetición de la hierogamia cósmica, la unificación de la vida del padre Cielo y la madre Tierra, asegurando la fecundidad de los campos.

(Teseo y Ariadna a la entrada del Laberinto)

Esta idea se vuelve a encontrar en los “laberintos de amor“  tan extendidos entre 1550 y 1650, en los cuales reencontramos la idea  similar de la propiciación de la fecundidad, lo cual explica la figuración del  laberinto como lugar de intrigas eróticas.

(Laberinto de amor (4) en los jardines del Castillo de Villandry (Loire)

Encontramos un ejemplo del principio femenino encarnado en el centro de un recorrido ritual  “en la representación de un laberinto que hay en un fresco de la iglesia de Sibbo en Finlandia, se ve en el centro una figura femenina. Podríamos suponer que con el recorrido del “castillo de Troya” (5) los celebrantes se proponían la liberación o conquista de una doncella, lo cual podría indicar simbólicamente la búsqueda primaveral de la esposa-tierra por parte del dios solar, aunque también podría representar a la diosa de la muerte. (6)

(Pintura mural de un laberinto en Sibbo, Finlandia, con un personaje femenino en el centro del mismo) Graphic: Jeff Saward

Por otro lado, en algunos tableros del juego de la oca se representa una pareja de amantes que emprende el camino espiral, o en otras ocasiones se incluyen diversos motivos que sugieren el tema del amor cortés o, de modo más prosaico, el amor mundano. En otras ocasiones, es un juglar, vinculado quizá con el loco del Tarot, quien figura en la casilla de salida, como alter ego del propio jugador. El blanco y negro de la vestimenta habitual del juglar podría tener su vinculación con el asunto de la hierogamia, en tanto en cuanto concuerdan con la complementariedad o machihembrado del rebis, mercurio, o androgino primordial.

En el ámbito alquímico, finalmente, esta unión de los opuestos en el centro del laberinto puede ser simbolizada bajo la forma de la hierogamia o matrimonio sagrado del Cielo y la Tierra (Sol y Luna). Este es también el sentido de las Nupcias químicas. No es sorprendente que el autor del Rosarium philosophorum escoja la imagen de la hierogamia para ayudar a expliar la sutileza de la reciprocidad evocada en la alquímica coniunctio.

(n) Arnau de Vilanova como testigo de las nupcias químicas del Rey y la Reina como símbolo
de “coniunctio” es decir la unión de los contrarios –rebis–  para dar lugar a la Gran obra.

(Las nupcias químicas representadas en el texto hermético Rosarium Philosophorum)

(1) Shakti es el principio universal de la energía, el poder, o la creatividad, y está personificada en la femenidad, como Shakti, la Madre Universal. (…) La unión real, o simbólica, de los practicantes tántricos simboliza la unión de Shiva con Shakti, de la polaridad masculina y femenina del cosmos, y su alegría refleja la alegría(ananda) de esa condición última.

(2) Los “Pequeños Misterios” comprenden todo lo que se relaciona con el desarrollo de las posibilidades del estado humano considerado en su integridad; desembocan entonces en lo que hemos denominado la perfección de este estado, es decir, en lo que es designa­do tradicionalmente como la restauración del “estado primordial” (R.Guénon, en Grandes misterios y pequeños misterios)

(3) La espiral no es, propiamente, un laberinto. Sin embargo, desde el punto de vista que nos ocupa, tienen numerosos puntos en común; especialmente la relación mutua con el simbolismo del centro y el carácter de recorrido o viaje iniciáico. Por extensión, “también se puede considerar laberinto cualquier recorrido tortuoso, como los viajes accidentados, de los que La Odisea constituye el mejor ejemplo“. (n)

(4)Laberinto de amor del Castillo de  Villandry (Loira) “Constituidos por cuatro cuadrados con formas geometricas, representan el amor en sus diferentes fases: tierno, apasionado, infiel y apasionado. Todas las formas estan hechas con macizos de boj que se podan cada año en Septiembre y Octubre. ” Detalles aquí.

(5) Paolo Santarcangeli, El libro de los laberintos . P.134

(6) “Trojaburg” – Son laberintos de entre 10 y 20 metros de diámetro dibujados en el suelo con ayuda de grandes piedras; másde 300 «trojaburg» han sido encontrados en Escandinavia.

(7) Más sobre el simbolismo del Juego de la Oca, en nuestro artículo consagrado al tema.

La celebración gastronómica del juego queda bien patente en el centro de un tablero, el ejemplar llamado de Coriolani donde figura en el la casilla final un banquete. Era costumbre en 1700, época de la que data dicho tablero, celebrar la llegada del invierno (11 de noviembre) día de San Martín, comiendo una oca. En algunos casos, hasta se obsequiaba con dicho animal al ganador del juego como premio por su victoria.

Por otro lado, nos dicen nuestras fuentes fidedignas (3) que ya “entre los griegos y romanos la oca era muy apreciada desde el punto de vista gastronómico. Plinio recuerda como los romanos gustaban especialmente de la oca (…) Y Ovidio, en las Metamorfosis, lo considera un animal merecedor de ser dignamente ofrecido a los dioses. En Inglaterra (4 ) se acostumbra a comer una oca en la festividad del gran psicopompo del mundo cristiano, el árcangel San Miguel (5), el 29 de septiembre (…)

Pero aún hay más: “En los relatos de la antigua Grecia se puede ver a la oca como una mascota, compañera y guardiana de los niños. Los romanos, por otra parte, también tenían un espacio reservado a la oca: era la imagen de la guardiana nocturna de los templos en algunas regiones del imperio. Pero lo que más se veneraba de la oca era su carne, en especial su hígado. El hígado procesado de oca era muy popular entre los romanos.

(Un hígado usado para prácticas de adivinación de los arúspices etruscos)

Dicen que sólo una oca fue su compañera de San Martín en el momento de su revelación.”(…) La oca era considerada el cerdo de los pobres. Dichos populares como “Chi no magna oca a S. Martin no”’l fa el beco de un quatrin” (6 ) son el testimonio que la fiesta de San Martin era algo así como el comienzo de un año nuevo campesino.

Así que ya están avisados: si viajan al norte de Italia por estas fechas, no se pieredan vivir y disfrutar de este evento medieval, La Fiesta de la Oca en Mirano. “Los habitantes de esta localidad se preparan durante meses para esta gran fiesta que celebra la tradición y cultura de la zona. Los productos regionales y el Juego de la Oca son parte de dos días de completa diversión. ” ( ) Tome nota de un nuevo destino, dr. Venturi.

(Una imagen de una victoriana christmas goose, el equivalente de nuestro pavo de navidad)

( 1) A veces existen banquetes sacrificiales (dedicados a hacer ofrendas o sacrificios de animales: hecatombes, thysia), existen los banquetes funerarios dedicados a compartir entre familiares y amigos el último recuerdo común de la persona que ha muerto. Los romanos celebraban banquetes de igual forma: saturnalia. (según wikipedia)

(2 ) El ágape o banquete ritual también reviste un aspecto funerario, que no podemos olvidar, y que encaja a la perfección con la dimensión simbólica del Juego de la Oca como “viaje sidéreo del alma”. Véase a propósito del banquete funerario, el siguiente enlace. El banquete ritual desde la perspectiva masónica, explicado aquí. Para asistir a un banquete mitraico, pulsen acá.

(3) Textos procedentes de Milanesi Franco, Il Giogo dell´Oca nei Tempi, CentroOffset Edizioni, 2001.

(4 ) Tampoco podemos olvidar que en la tradición gastronómica anglosajona, la Christmas Goose, la oca navideña, equivale a nuestro pavo navideño. Pero la relación de las fiestas del solsticio con el ánsar sagrado podría llevarnos demasiado lejos. Así que lo dejamos para otra ocasión, si procede; o mejor aún, confiamos en que sean ustedes mismos quienes sigan el hilo.

(5) Ahí es nada. ¿Cómo se le queda el cuerpo, dr. Venturi?… ¿Qué tal otro pato con arroz?  (Viajes con mi tía: una forma distinta de hacer turismo, para espectadores como usted)

 (6) ” Chi no magna oca a San Martin no fa el beco de un quatrin” reza la casilla número 59 de un tablero antiguo del juego de la oca, de origen italiano.