Máscaras mortuorias

 

Las máscaras mortuorias son una de las tradiciones más añejas del mundo, difundida prácticamente por todo el orbe, desde Europa hasta Asia, pasando por el continente africano. De hecho, el género de la retratística parece proceder de una fórmula ancestral del culto a los antepasados, donde la imaginería funeraria pasaba por tener un papel ritual. Del mismo modo que en diversos ritos se solía rodear al cadáver de un ajuar funerario consistente en víveres, armas u otros objetos que pudiesen servir al muerto en su viaje al más allá, cubrir su rostro con una máscara parece corresponder a una creencia que buscaba garantizar al espíritu mayor fuerza y protección contra las fuerzas malignas del otro lado. 

Fabricadas con moldes de escayola u otros materiales similares, se reservaban en muchos casos, en nuestra época, a personajes ilustres. Al final de una vida ejemplar o relevante, los rasgos de ciertas figuras históricas han sido inmortalizados mediante la creación de una máscara realizada en su lecho de muerte. Constituyen una de las más genuinas e hipnóticas expresiones del memento mori y su existencia se ha constatado en épocas remotísimas, encontrando hermosos ejemplos en la cultura egipcia; bástenos recordar la célebre máscara de Tutankamon, un objeto de soberbia belleza rodeado del aura de la superstición y el horror sagrado que también emana de la tumba y la muerte. 

Estas máscaras que les mostramos las vimos  en el fenomenal blog Bizzarro Bazar, donde hay algunas más, acompañadas de un artículo de lo más jugoso.  Prometemos volver algún otro día, si los hados lo permiten, sobre el asunto nada baladí de la máscara y su complejo simbolismo.

 

 

 

Abraham LINCOLN

 

 

 Sir Isaac NEWTON

 

Alfred HICHTCOCK

 

 

(Alois SENEFELDER,maestro de la serendipia; buscando convertirse en mejor músico, descubrió accidentalmente la Litografía)

 

 

Dante Gabriel ROSETTI, poeta, pintor y dibujante y líder espiritual de los Prerrafaelitas

 

-Fuentes y vínculos-

(1) Máscaras mortuorias en Bizzarro Bazar

(2) Más máscaras funerarias de personajes ilustres, aquí y acá  

(3) Una pequeña mina sobre el tema: Undying Faces

(4) El filón de la mascara mortuoria: la colección de Laurence Hutton, aquí

(5) La asociación de los personajes ilustres cuyas máscaras figuran en el post no es del todo casual o azarosa, antes bien constituye una auténtico jeroglífico alambicado o paranoia silente, según prefieran. Para aquellos de ustedes que encuentren la clave de este abtruso acertijo, nuestras felicitaciones: tenemos adamás  reservado para el ganador  un extraordinario surtido de peladillas que nos sobraron de las pasadas fiestas. Hágannos saber su respuesta sin más dilación.

Paul Rumsey

 

Paul RUMSEY, La prédica (sobre el discurso de los poderosos)

 

Reminiscencias de Goya, Roland Topor y Alfred Kubin, entre otros, se adivinan en el arte de Paul Rumsey  (1956 --  …) ; un hallazgo del todo fortuito  que quermos compartir con ustedes.  Su obra entronca con una tradición de lo grotesco y lo fantástico de la que encontramos numerosos representantes, de modo prácticamente ininterrumpido, desde la Edad Media, con las creaciones del Bosco, Brueguel, Hans Baldung Grien o Mathias Grünewald.  En el estilo de Rumsey también hallamos ecos de la iconografía del surrealismo e incluso de la sátira social de autores como W.Hoghart, aunque con un punto mucho más siniestro y ácido, cercano a esas visiones de pesadilla que lo emparentan con el universo romántico. En su obra estas influencias no siempre son sutiles; a menudo son obvios los homenajes a distintos artistas, corrientes y estilos. Se pueden contemplar en su trabajo  ”simbiosis bio-arquitectónicas, visiones paradójicas, escenarios oníricos, experiencias deformes… ” (2 ) y monstruos  y criaturas temibles en su ferocidad, o en su patetismo, que harían palidecer de envídia a los demonios soñados por un Rosso Fiorentino o un Füseli.

Paul Rumsey, Carried (una metáfora sobre nuestros gobernantes --todos sin excepción, desde hace milenios--)

 

 

Paul Rumsey, Danza macabra 

 

P.Rumsey, Ocean 

 

 

 Paul Rumsey, Procession

 

Paul Rumsey, Egypt

 

 Todas las imágenes son propiedad © de Paul RUMSEY

 

 

 

 

 

 

-Fuentes y vínculos-

(1) La página de Paul Rumsey

(2) Más obras de Rumsey en El Ojo de Sthendal

(3) Lo bello y lo grotesco en Art of Beautiful and Grotesque

Delirante taxidermia

 

 

 Juan Cabana, Envidia

La combinación  o yuxtaposición extravagante de diferentes esqueletos y restos  animales  para la fabricación de una criatura de pesadilla, bestia mítica o ejemplar bizarro, más propio de los delirios del Bosco, Füseli o Giger que de un tratado de zoología, ha sido un truco clásico de la taxidermia usado durante siglos. El artista Juan Cabana es un virtuoso en este aspecto; su singular obra da forma a fabulosos especímenes de justa fama en el pasado, como la sirena de Fidji, híbrido de pez, mono y ser humano. En tono claramente lovecraftiano, Cabana afirma “Siempre me atrajeron las criaturas extrañas. Más tarde me obsesioné con los relatos que informaban sobre sirenas y monstruos marinos, tal como los describen los marineros de todo el mundo. Creo que los seres humanos evolucionaron de un antepasado, aún por descubrir, que vivió en el mar. Hemos sido creados en un ambiente acuoso y nuestra sangre es como el agua salada” (n) .  Mención aparte merece su serie de monstruos inspirados en los siete pecados capitales. Pueden verla aquí.

Juan Cabana, Gula

 

 

Juan Cabana, Ira

 

 

La famosa sirena de Fidji, una fuente de inspiración segura para los trabajos de Juan Cabana

 

 -Fuentes y vínculos-

(1) Juan Cabana y sus curiosos bichos disecados, en Life After Death

(2)   La serie completa sobre los pecados capitales de Juan Cabana, aquí

(3) La taxidermia gana protagonismo en el arte contemporáneo tras las contribuciones de Damien Hirst. Véase.

Hojalata y plástico

John Hartley, Rubber Race Car, óleo/lienzo

 

En cualquier parte encuentra la pintura sus motivos.  John Hartley se aproxima con ojo certero  a los viejos juguetes y muñecos de hojalata y plástico que en lugar de su tradicional carga poética, tierna y evocadora de la infancia presentan, en los óleos del artista, un nuevo discurso más sugerente y de mayor rotundidad plástica. Los desenfoques, brillos y texturas, un uso inteligente del ruido visual justo, así como los encuadres abruptos, contribuyen poderosamente al realismo de algunas de sus mejores pinturas, que combinan, en palabras del propio Hartley, sus “dos pasiones: el arte y el coleccionismo, vinculando el pasado, presente y futuro mediante objetos inanimados, recuerdos y relaciones. Las figuras están iluminadas de un modo dramático, o deformadas intencionandamente para oscurecer una identificación segura, aunque continúen resultado vagamente familiares.”  Con su bendición –esperamos– les mostramos algunas de sus singulares obras. Encontrarán otros muchos ejemplos de su trabajo en su página personal.

Soldaditos de plomo en una pintura  de John Hartley

 

Sidecar, óleo de John Hartley

 

 

Jag, de John Hartley

 

(1) John Harltey,pinturas

La esfinge decadente I

 

 

Ningún siglo ha representado la mujer como vampiro o ente demoníaco y explorado a fondo su dimensión más oscura con tanta insistencia y de forma tan reiterada, programática y cruda como el siglo XIX. Bien lo saben los autores del fantástico Idols of Perversity, un libro excelente y bien documentado donde se estudia a fondo esta fijación de la corriente simbolista –especialmente– y de intelectuales y artistas de fin de siécle, en general, con el lado más siniestro de lo femenino.  Hacia 1900, la visión generalizada entre los hombres de ciencia, médicos y pintores, representantes de una cultura decadente y crepuscular, parecía entender que la dama que rechazaba el papel de la mujer hogareña – impuesto socialmente– pasivo y dócil, descendía inevitablemente hacia lo bestial o lo diabólico. El arte de esa época pasaba a representar a este tipo de mujer como un auténtico “ídolo de perversidad” ( ), enroscada como una serpiente, como belleza felina, monstruo, criatura enigmática o como una rara flor de maligna belleza.

  

Franz von Stuck, el Beso de la Esfinge. Óleo/lienzo

 

Una de las formas más clásicas de la encarnación decadentista  de este aspecto o vertiente sombría de la mujer es la Esfinge, que ha sido figurada a lo largo de los siglos como una figura agazapada o en reposo, con cabeza de león, aunque su aspecto sufriría variaciones según qué épocas. Monstruo liminar, custodio de las puertas de la ciudad de Tebas, sometía a los viajeros a complejos acertijos y devoraba a los que no superaban la prueba , que jamás podrían pasar a través de las puertas de la ciudad. En este episodio comprobamos claramente el parentesco simbólico de la esfinge con el monstruo andrófago, guardián del acceso al lugar sagrado; la asociación de la mujer, en ocasiones, con la detentora de secretos o poderes sobrenaturales, –Pandora, Eva– sobre todo en culturas primitivas o en la literatura griálica, pudiera constituir quizá un indicio de la vertiente más luminosa del simbolismo de la mujer como esfinge. Como suma de fuerzas contradictorias, la esfinge se erige como una figura misteriosa y fascinante cuya curiosidad atrae y paraliza al mismo tiempo, ejerciendo ese poderoso infljujo hipnótico que a menudo se atribuye a las serpientes. Se dice que los griegos llamaban a la esfinge la estranguladora; la explicación pudiera estar en el simbolismo de su función de abrir y cerrar puertas, umbrales o pasos liminares, verdaderas fauces de la muerte para aquellos que no superan la prueba; como las Simplégades, constituyen un emblema del paso angosto o peligroso, en cierto modo una estrechura que conduce sólo a los iniciados al recinto sagrado.

 Františec Bilek

  

Entre los artistas del simbolismo, la esfinge llegaría a ser un motivo recurrente, y la expresión más sublime, quizá, de la idea de la mujer como ídolo de perversidad, misterio, fuerza animal y caótica al mismo tiempo. En muchas de sus obras la esfinge se presenta ya como hembra lasciva, insaciable y vampirica, ya como madre devoradora; mostrando sus senos aparentemente dadores de vida  tras las mortíferas garras. La imagen de la esfinge también fue objeto de creaciones literarias de la época; los decadentistas encontraron en este monstruo un símbolo que encajaba perfectamente en su ideario, en todos sus aspectos: el exotismo de países lejanos y la antigüedad, el aroma de un misticismo evocado por los ritos de civilizaciones perdidas, el erotismo salvaje de una hembra monstruosa y hambrienta; el misterio de la existencia, la vida y la muerte. 

  

Abajo, František Drtikol , Cleopatra (esfinge)

Fernand Khnopff, la Esfinge. visto en Archivesphinx

 

 

 Esfinge, de Jan Toorop

 

 

 

 

 

  

(1) Idolos de perversidad , BRAM DIJKSTRA, DEBATE, 1993

(2) La dama de Corinto, en Viajes con mi tía 

(3) Monster Brains, Boleslas Biesgas

(4)  La esfinge de los decadentes, en Victorian Web  

(5) La mujer como encarnación del mal y …

(6) Constructing the decadent sphinx, en -Victorian Web

(7) La serpiente de Egipto …

(8)   La SPhinx decadente; topos et poetique de la transgression Lise Revo-Marzouk