La Virgen y el Dragón (I)

El lagarto de Berlanga de Duero, o Lagarto de Fray Tomás, ” un caimán de más de tres metros que llegó a a Soria hace cuatrocientos años y cuyos restos se visitan y aún se veneran en Berlanga de Duero, donde se conservan la piel y la espléndida calavera.” (via)

Para comer, lagartos de Fray Tomás, típicos de Berlanga, en Patrimonio gastronómico

Siguiendo a Domenech en su estudio sobre cocodrilos en las iglesias (1) encontramos con que hay una gran escasez de ejemplares de estos animales en Cataluña en contraposición al resto de España, lo cual atribuye el autor a la prohibición de comercio directo con las Indias en tierras catalanas. Menciona luego el cocodrilo de Cervera, datándolo de 1657,  y advierte que algunos de estos reptiles no fuersen americanos, sino del Nilo o del Niger, ya que los documentos que los inventarian los llaman cocodrilos, y no caimanes. Sobre la procedencia de estas bestias, finalmente asegura el autor citado que “conviene recordar que había boticas, lugares donde los peregrinos podrían adquirir la piel de estos animales” para ofrendarlas como exvotos a la iglesia, donde se los  han encontrado finalmente.

Es a partir del siglo XVI cuando se impone el cocodrilo como elemento ornamental ”obligado”  en las iglesias católicas. Además de algunas de las que se han mencionado, en Italia se sigue la misma costumbre, con ejemplares expuestos en Santa María de Gracia, cerca de Módena, en el santuario  de la Madonna de Campagna, en Verona, en Saint Giorgio Alemenno (Bergamo), y otros lugares  (que  no se citan en nuestras fuentes y que, por el momento, desconocemos).  ”Se hallan tantos y en tantos lugares --sigue diciendo Doménech en su obra, que se podría pensar en una moda. Los cocodrilos eran una novedad, el modo más estiloso  y en boga para decorar las paredes de las iglesias, según el gusto de la época. La zoología convertida en una suerte de arte ornamental.”

Pero son muchos los se resisten a pensar en la vacuidad de un exorno y buscan una significación más profunda para las osamentas y restos de animales en el interior de los templos. Se conocen ejemplos antiquísimos de la presencia de serpientes gigantescas, ballenas y supuestos dragones --tal vez fósiles de animales antediluvianos--  en templos grecorromanos, donde fueron venerados y  de los que hablaremos más adelante.  De los huesos de ballena clavados en los muros de los templos, sedecía que eran ofrendas  de los marineros por haber sobrevivido a un naufragio o un temporal: “así explicaban el origen de las costillas de cetáceo de Prats de Molló o de San Sebastián en la ermita de Palafrugell. Huesos que se ofrecían en reconocimiento de un beneficio obtenido por la intercesión divina.(…) Es decir, se supone que estos huesos serían un exvoto.

En cambio, “de los caimanes se dan dos explicaciones; una, siguiendo el modelo de Sonsoles, Madrid o Monserrat, donde se habla de viajeros en tierras lejanas y mares remotos que, en un mal paso, se encontraron con la bestia. Rezaron y, por intercesión de alguna potencia celestial, el monstruo cayó fulminado. Agradecidos, los fieles enviarían el animal hasta el santuario.”  Casi todas las leyendas que justifican la presencia de reptiles en las iglesias son una variante básica de este modelo.  Tras todas ellas, se adivina la influencia de la leyenda de la Tarasca. ( )

La Tarasca,  resucitada en Tudela; un mito que reúne los símbolos de la Virgen y el Dragón

La virgen y el dragón, en un soberbio marfil  de 1650 que representa la Inmaculada Concepción, descrita en términos apocalípticos. Crédito

Ahora bien, a la hora de considerar a los cocodrilos de nuestras iglesias como exvotos, según opina Domenech, --convendría preguntarse cómo es que estos animales son los que predominan en el interior de los templos, y no lobos u osos, bestias autóctonas con las que sería más lógico tropezarse”   y no lagartos terribles, ajenos a nuestra geografía.  Incluso el lobo podría revestirse del simbolismo generalmente atriuído al dragón, como encarnación del demonio, el enemigo de las ovejas, custodiadas por el Buen Pastor. Aún así, no encontramos pieles de lobo en las iglesias, sino de caimanes y cocodrilos. Este hecho hace que la teoría del exvoto parezca no sostenerse. De modo que, después de todo, quizá no fueran ofrendas votivas, sino otra cosa: “También se ha dicho (1) que los animales llegaron al templo como un regalo a la autoridad (lo vimos por ejemplo  en el caso del regalo del Sultán de Egipto a Alfonso X , en 1260, citado más arriba). Esto nos haría regresar a la idea de la iglesia como gigantesco wunderkammer, y al origen de las colecciones zoológicas históricas qeu tenían los reyes como signo de distinción y de poder. Recuérden a título anecdótico,  el famoso episodio del “rinoceronte de Durero”, un regalo del rey de Portugal que nunca llegó a las costas de Italia. Pero, ya fuesen regalos, exvotos o lo que sea, el caso es que los cocodrilos y las ballenas estaban bien presentes en las iglesias. Eran  una parte importante de la ornamentación; “una ornamentación acumulativa de todo aquello que se consideraba excepcional, extraño o valioso.” (1)

El cocodrilo, pasó de los muros de las iglesias a ser la estrella del wunderkammer o Cámara de las Maravillas

Aun cuando nuestro recorrido se centra en restos de animales documentados entre los siglos XV y XVIII, conservados en las iglesias, ya hemos referido que en templos de la antigüedad, “erigidos en honor de las más diversas divinidades, en casi cualquier época, se encuentran ejemplos de veneración de estos reptiles. “ Domenech (1) sugiere que siempre hubo lugar en el templo para los huesos y la piel de las bestias, porque en el templo hay un sitio de honor para el Monstruo, y cita a Plinio el viejo (Historia Naturalis, VIII, 14) que “explica que en uno de lo templos de Roma se conservaba la piel y las mandíbulas de una serpiente gigante (….) ; también refiere que en un templo de la antigua Joppe, actual Jaffa, se exponía el esqueleto de una ballena. Se decía que era el Leviatán que mató Perseo.  Todo lo cual redunda en el mito del héroe vencedor del dragón y su arquetipo celeste, San Miguel; o la serpiente antigua, de los que el cocodrilo vendría a ser un trasunto simbólico.

Cocodrilo momificado en una vitrina de un museo con arfefactos egipcios

Sobek el dios cocodrilo. Relieve del templo de Kon- Ombo

En este sentido es de obligada mención la referncia al Antiguo Egipto, donde los cocodrilos ya fueron objeto de reverencia y culto” e incluso eran momificados y dispuestos en altares y lugares sagrados. Los egipcios rendían culto a Sobek, el dios cocodrilo, asociado con la fertilidad, la protección y el poder del faraón.. La relación de los egipcios con Sobek era ambivalente: en ocasiones dieron caza a los cocodrilos, e injuriaron al dios, y otras veces lo vieron como el protector del faraón y origen de su poder. Sobek era representado como un cocodrilo, o como hombre con cabeza de cocodrilo” (wiki) Esta vertiente simbólica de Sobek el cocodrilo, no se emparenta con el aspecto más maléfico del dragón occidental, que en la mitología egipcia equivaldría a Set-Tifón  y a la dimensión más oscura  de Ammit, la diosa cocodrilo de la psicostasia o juicio de los muertos egipcio (16). Pero en general, el dios cocodrilo se asimilaba ente los egipcios a un aspecto más bien benéfico y protector. Al contrario que en su versión europea, el cocodrilo colgado sobre las puertas egipcias --aún se pueden ver hoy día en algunos poblados-- a modo de talismán ejerce, según la creencia popular, una protección mágica contra los malos espíritus.

En una pequeña sala del Museo del Cairo y otros museos egipcios ”se encuentran reunidas figuritas votivas y objetos cultuales de bronce que ilustran las creencias de la religiosidad popular egipcia. Hay secciones dedicadas a figuritas de animales sagrados ofrecidas como exvotos; en algunos casos, la base de las estatuillas contenía el cuerpo del animal representado: figuritas de peces (inv. 37448, 37394, 37231); el cocodrilo del dios Sobek (inv. 37378)”

Santa Margarita y el Dragón. Alabastro.(Crédito Wikimedia)

La leyenda de la Tarasca o Santa Margarita nos retrotrae al núcleo mismo del asunto del cocodrilo en la Iglesia. La asociación cercana de la dama y el reptil, como una enésima revisión de los mitos de Lilith, o los pasaje bíblico de la Serpiente y la Primera Mujer, Eva, o más singularmente, el misterioso episodio de la Virgen y el Dragón del Apocalpisis:  ” ¿Qué hay entre el caimán y la Virgen? A nuestro juicio, para tratar de entender esta sociedad existen dos alternativas, no del todo inconexas; digamos dos caminos en último término confluyentes. Joaquín  Albaicín ha intuido detrás de nuestro cocodrilo la figura del Ammit egipcio ―el Guardián de la Puerta, el Vigilante del Umbral―, presente en la psicostasia o pesada de las almas a la que todos estamos obligados tras nuestro apocalipsis particular, y cuya función es devorar a quienes no superen la prueba con solvencia. En todo correspondiente al Makara de la tradición histindú (que, en palabras de Guénon, «representa la vía única por la cual todo ser ha de pasar necesariamente», y cuya boca será, «según el estado al cual ha llegado el ser que se presenta ante él», ya «Puerta de la Liberación», ya «Fauces de la Muerte»), (n)

 La mujer y el dragón, como la iglesia y el cocodrilo, simbólica y misteriosamente unidos

Virgo y Draco, el Evangelio en las Estrellas.  Otros asocian al dragón con la constelación de Escorpión (SPQR), también próxima a Virgo, así como la Cabeza de la Serpiente “Serpens Caput”. Pero estas raras asociaciones astronómicas y bíblicas de la Virgen y el Dragón, nos aguardan otro día. Para más inri, véase la fuente.

Entrada triunfal

(Ernst FUCHS, Cristo Resucitado)

Una entrada triunfal, a lomos de un asno,  que anticipa una sublime salida, tras un descenso a los infiernos, el próximo Domingo de Resurreción.  La historia más grande jamás contada, que merece ser –una vez más– cíclica y ritualmente recordada. Pero conviene estar atentos a esos pequeños matices, de una a otra versión, de un año a otro, donde radican, según creemos, algunas de las claves de esta monumental Pasión de Cristo.  Tienen exactamente cinco días para cumplir sus propósitos y hacer realidad sus sueños. A por ellos. Duro con los mercaderes del templo.

-Fuentes y vínculos-

The Mystic art of Otto Rapp

La fiesta del asno, en wikipedia

Véase también, sine animo jocandi, la Fiesta de los locos

y Misa del asno en España y Fiesta de los locos en Francia

La visión de medusa

(Arnold Böcklin, Cabeza de Medusa. Óleo/lienzo)

De piedra nos hemos quedado al contemplar de cerca alguna de las fascinantes visiones de la Gorgona (1)  que los diferentes artistas, especiamente los más próximos a la estética del Simbolismo, nos han proporcionado a lo largo de los siglos.  El asunto de la cabeza cortada de la Medusa, de petrificante mirada, nos llega a través de dos fuentes bien distintas: por un lado, se hace patente la vinculación  del motivo de la Gorgona con el culto céltico de la cabeza –en el que algunos autores ven una suerte de vestigio de un antiquísimo ritual de connotaciones simbólicas poco claras– y en general con el motivo de la cabeza cortada como oráculo o vehículo profético (Orfeo, Bendigeit Bran); por otro lado, el mito de Medusa consitutye una caprichosa y especular versión del episodio de Salomé, esterotipo de la femme fatale (nuestra dama de Corinto) y uno de los temas recurrentes de la pintura simbolista.

(Cabeza de Gorgona. Via London in flames)

(Fulcanelli reveló algunos de los aspectos alquímicos del simbolismo de la Medusa, de mirada petrificante)

Según los mitos griegos, mirar el rostro de la Medusa petrificaba instantáneamente a quien osara cruzar su mirada con la del monstruo; de manera similar, en palabras de algunos autores (2) ocurría con el legendario toque del Rey Midas, que convertía en oro todo cuanto acariciaban sus dedos. Esta conversión de la piedra y el oro  evoca los misterios de la alquimia y la espagiria, que tiene estos elementos como protagonistas de muchos de sus mitos y relatos.

Así opina el artífice del blog The Stygian Port, que en su estudio en cuatro partes (2) sobre el simbolismo de la Medusa, propone entre otras cosas explorar esta vertiente alquímica de la bestia, “concentrándose en figuras mitológicas –como Midas– que presentan notables concomitancias con la Gorgona, y tratando de convencer al lector de que la razón de estas similitudes radica en que todos estos mitos se refieren a un arquetipo común, de cuyo significado puede que los antiguos griegos no fueran plenamente conscientes –o quizá sí– cuando esculpían las cabezas de Medusa en los muros de sus templos.”

(Cabeza de medusa en una moneda. Via)

(Relieve con máscara de Gorgona)

(Joshep Chinard, Cabeza de Medusa)

En la mayor parte de las versiones del mito, la Medusa fue decapitada por Perseo, quien con ayuda de las artes de Atenea y Hermes acertaría a combatirla y vencerla finalmente. Pertrechado con el manto de Hades, que le confería la invisibilidad, y un escudo reflectante, el héroe conseguiría burlar al monstruo, mirando su reflejo en el escudo en lugar de fijar directamente sus ojos en la Gorgona, para evitar así ser convertido en piedra. (4)

Según Jane Ellen Harrison, la “potencia de Medusa sólo se despliega cuando es degollada, de modo que se infiere que toda esta potencia reside en la cabeza. Simbólicamentel la Medusa es “en una palabra, una máscara con un cuerpo añadido de modo tardío… la base del Gorgoneion (5) es un objeto de culto, un mal comprendido ritual en tono a la máscara” (3)

(Peter Paul Rubens, Medusa, 1617)

La Medusa vista por Jacek Malczewski (1854-1929)

Por otro lado, poniendo de manifiesto la relación estrecha del mito de la Medusa con el culto de la cabeza cortada, podríamos añadir que la sangre de la Medusa “es de algún modo el epítomo del “pharmakon”, donde ella misma es un “pharmakos” –un chivo expiatorio–, como conviene a la función apotropaica de la máscara. Como ha sido demostrado por René Girard, el “pharmakos” es una víctima propiciatoria o sacrificial, cuya muerte establece la naturaleza dual de lo sagrado y refuerza la separación entre el monstruo y el dios”. (4)

Desde otra perspectiva bien distinta, la del viaje del héroe, que nos interesa especialmente, la cabeza de Gorgona representa, en cierto modo, un trofeo; una representación de la meta de todo héroe que, como Perseo, culmina una larga y épica jornada,  jalonada de duras pruebas y peligros, coronándola finalmente con éxito.

(Un tubo con la Medusa de Harryhausen en Furia de Titanes, de 1981)

(Fernand Knopff, Cabeza de Medusa. Pastel sobre papel)

(Cabeza de Gorgona, via Flickr)

(Michelangelo Merissi, Caravaggio, se autorretrata como Medusa)

(Arnold Böcklin, cabeza de Medusa.)

-Fuentes y vínculos-

(1) The Medusa Complex, visions of the Gorgon, en Grotesque and Beautiful Art

(2) The Medusa Touch, part I y II y III en The Stygian Port, disquisiciones sobre el oscuro simbolismo de la cabeza de la Gorgona.

(3) Wikipedia, Medusa

(4) La medusa en el arte  y la literatura, en Modern American Poetry. Especial interés el fragmento El Espejo y la máscara.

(5) El término Gorgoneion se refiere a la cabeza degollada o máscara de la Gorgona, figurada en escudos, corazas, muros, etc.

La colina del gusano

(Killing the dragon, via Flickr)

 Existen en las más diversas culturas  innúmeras leyendas que tienen como episodio central el combate del héroe y el dragón que, como hemos visto en otras ocasiones, adquiere las proporciones simbólicas del “adversario primordial” (  )  a menudo como guardián celoso de tesoros de incalculable valor y diversa especie, casi siempre vinculados con la idea de inmortalidad o larga vida.   La imagen del héroe vencedor del dragón reviste múltiples formas ya sea en los episodios mitológicos mejor conocidos, como los de Apolo y Pitón, Perseo y la Hidra, o Sigfrido y Fafnir, pasando por la visión de la hagiografía cristiana, con San Jorge o San Miguel Arcángel, como en las variantes más coloristas del folckore local, por ejemplo los relatos sobre la Tarasca, o ésta leyenda del Gusano de Lambton sobre la que nos detendremos un momento.

(Santa Marta y la Tarasca de Tarancón) via

Leyendas como ésta eran corrientes en la Edad Media, donde , según parece, “los caballeros iban de un lado a otro matando dragones monstruosos, serpientes marinas, a las que se les llamaba en forma colectiva «gusanos».  La palabra anglosajona wyrm, era un término colectivo que significa «dragón, serpiente» o «gusano».  Se pensaba que estos gusanos diabólicos eran engendros del diablo y se dice que traían maldición a los pueblos y villas cercanas, todo lo cual iba acompañado por su gran apetito por el ganado.” (via)

(El gusano de Lambton -fuente wiki-)

El Gusano de Lambton es una leyenda originaria de una región del Noroeste de Inglaterra y constituye una de las más célebres piezas del folckore de la zona. La historia, que ha conocido numerosas adaptaciones desde versiones literarias hasta orales o incluso canciones, gira en torno a John Lambton, de County Durham, y su batalla épica contra un gusano gigante, o un dragón, que aterrorizaba a los habitantes del área. Como la mayor parte de las leyendas, los detalles de la historia varían con cada versión. Hela aquí en pocas líneas:

Aún perdura en la memoria de las gentes de Durham, en Britannia, la candente domínica que el imberbe heredero del castillo de Lambton, deseñando los oficios religiosos, fue a pescar al río Wear. Quiere la leyenda que en sus aguas el joven capturase un extraño ejemplar, una monstruosa sierpe o una suerte de anguila cuyo insufrible aspecto tanto le desagradó, que al punto resolvió arrojar a un pozo tan hediondo trofeo, tratando de olvidar de tal modo el peregrino incidente.

(John Lambton, el caballero, combate al monstruo del río Wear)

 En aquel tiempo era deber de John Lambton,como buen caballero, marchar a la Cruzada a fin de librar de manos infieles las tierras de Outremer, donde hubo de permanecer por siete años. Durante su ausencia, el ignorado gusano crecería hasta adquirir proporciones gigantescas, alcanzando la boca del pozo y saliendo a la superficie. Por el día reposaba enrollado alrededor de una roca en el centro del río; a medianoche reptaba hasta tierrra firme y asolaba la campiña, devorando hombres animales. Tan colosal era su envergadura que todas las noches se enroscaba con tres vueltas en torno a la colina en la que se elevaba el castillo de Lambton, que desde ese punto y hora se llamó la Colina del Gusano (Worm Hill). En vano intentaron los hombres del lugar dar muerte al mostruo; era tal su naturaleza que cada vez que acertaban a despedazarlo, los trozos del dragón cobraban vida y se unían de nuevo.

Pasados siete años regresaría Lambton de Tierra Santa; el barbado caballero tomó entonces la decisión –enterado de lo que acontecía en el condado– de acabar con el reinado de terror de la criatura. Siguiendo las consejas de una bruja determinó guarnecer su armadura con afiladas espinas de hierro y combatir al gusano en el río. De esta forma luchó con él, y cuando el monstruo se enroscó en su cuerpo, los aguzados aguijones de su armadura lo hicieron pedazos, que cayeron entre las undosas aguas, donde la fuerza de la corriente los alejó impidiendo que pudieran unirse nuevamente.

(Un mapa de 1750 con la situación probable del Pozo del Gusano, en Fatfield, Durham) via (4)

Pero antes hubo de prometer Lambton a la hechicera que, después de su victoría, mataría al primer hombre que se cruzase en su camino. Fatalmente, sería su propio padre quién se ofreció primero a sus ojos, y el joven se negó a matarlo, faltando a su terrible juramento. Por este motivo caería sobre la familia Lambton una maldición que se perpetuó a lo largo del tiempo.

Si no  a lo largo de los siglos, esta maldición se cebó con la estirpe de los Lambton al menos durante tres generaciones, contribuyendo posiblemente a la popularidad de la historia:

• Primera generación: Robert Lambton, ahogado en Newrig.
• Segunda generación: Sir William Lambton, un general de Infantería, asesinado en Marston Moor.
• Tercera generión: William Lambton, muerto en combate en Wakefield.  
• Novena generación: Henry Lambton, muerto en su carruaje cruzando el puente de Lambton  en 1761.

La leyenda ha inspirado numerosas obras de ficción, como la novela de  1911 Bram Stoker, La Madriguera del Gusano Blanco (The Lair of the White Worm) de la que existe una versión cinematográfica de Ken Russell (1988) e incluso una ópera: The Lambton Worm” (1978), una pieza en dos actos del compositor  R.Sherlaw Johson con un libreto de la poetisa Anne Ridler.

(La canción sobre el Gusano de Lambton, por cortesía de http://www.rowanleaf.org/music-lambtonworm.html)

-Fuentes y vínculos-

(*) Lambton Worm.com, la maldición del Gusano de Lambton

(1) Según Cirlot, concepto que en occidente se atribuyó al diablo (“Satán” significa precisamente “el adversario”)

(2) The Lambton Worm, en wikipedia

(3) La maldición del Gusano de Lambton, en Tejiendo el mundo

(4) Pozos sagrados, como el de Worm Well en Durhamc(El Pozo delDragón) y megalitos en las Islas Británicas.

(5) Muchos más dragones y gusanos, en Paranormal Database.

(6) Soñando con dragones, en Elemental Dragons.

(7) La Tarasca, el dragón medieval por excelencia, en Tejiendo el Mundo.

La vuelta al mundo en 90 días.

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Ha sido toda una sorpresa para nosotros encontrarnos con esta competición, la Barcelona World Race,  que consiste en dar la vuelta al mundo en aproximadamente 90 días, sin escalas, a través de 25000 millas de viaje marino. Todo un homenaje a Julio Verne. En Viajes con mi tía no podía faltar esta referencia.

Sobre todo cuando es una travesía reservada a osados, a valientes, a locos, a curtidos navegantes que saben apurar hasta el fondo la copa del sufrimiento, respetando a su enemigo casi religiosamente, en el conocimiento de que después del sacrificio y del duro trabajo vendrá la recompensa del reto cumplido, del listón superado, del trabajo bien hecho, del objetivo conseguido. Algo que quizá no esté muy de moda en estos tiempos hedonistas que nos ha tocado vivir pero que, a nosotros, nos pone los pelos de punta y con lo que nos identificamos plenamente.

Esta es una gente de una pasta especial, como la del maratoniano que, sabedor del supremo esfuerzo que le resta, sigue y sigue machacando la ruta con sus pies, y machacando su cuerpo con la ruta, sabedor de que la recompensa que le espera en la meta, el simple hecho de llegar, de superarse, de vencer a su enemigo, a sí mismo, merece toda pena transitoria que intenta, sin conseguirlo, minar su férrea voluntad. Llegar, aunque sea a rastras, es todo lo que cuenta.

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Por estos viejos lobos de mar, por los que desde ahora confesamos nuestra admiración como ejemplo de esfuerzo, les traemos este anuncio, uno de los mejores que hemos visto jamás y que no deja de emocionarnos cada vez que lo vemos. Suerte a todos ellos en su próximo desafío y enhorabuena a los publicistas, cuya expresión artística teníamos algo abandonada.

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La Barcelona World Race (1) (2) es la primera y única regata a vela alrededor del mundo para dos tripulantes en barcos IMOCA Open 60, que no sobrepasen los 60 pies de eslora, con puntas de más de 25 nudos bajo vientos portantes. Es una regata sin escalas en la que la ayuda externa está sometida a penalizaciones. La BWR 2010/11 es la segunda edición -la primera se celebró en 2007/08, la tercera se celebrará en 2014-. La salida se dará el 31 de diciembre a las 13 horas frente al Hotel W (cuya visita recomendamos) en el puerto de Barcelona, maravillosa joya mediterránea.

La llegada de los primeros está prevista a finales de marzo de 2011, tras 90 días de vualta al mundo. Se pasará por los tres cabos -Buena Esperanza, Leeuwin, Hornos- y el estrecho de Cook, dejando la Antártida por estribor, en un recorrido de 25000 millas naúticas (46300 km) sobre la ortodrómica, atravesando casi todas las zonas macroclimáticas del mundo; se pueden distinguir catorce (3).

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(Puertas de seguridad para evitar el acceso a zonas de hielos flotantes o demasiado alejadas de las de salvamento).

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Les dejamos con este otro video promocional, bon appetit.

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- Notas, fuentes y vínculos-.

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(1) Sitio oficial de la Barcelona World Race.

(2) Otro Video promocional.

(3) Zonas macroclimáticas.

(4) Seguir la regata online.

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