Cuadrúpedos de leyenda

Un dragón de los muchos ejemplares que campan a sus anchas por el libro de Edward Topsell, Historia de los Cuadrúpedos y Serpientes  (1658)

 Bestias y criaturas  de apariencia imposible y  milagrosas habilidades, custodios de secretos o griales,  son un asunto inexcusable de los más clásicos y recomendables relatos de viajes y aventuras,  así como fauna común de la cartografía antigua, cuando los mapas aún propiciaban el vuelo prodigioso de la imaginación.  El volumen The  History of Four-Footed Beasts and Serpents (1658) de Edward Topsell  está literalmente plagado de estas asombrosas criaturas. Describía mamíferos y reptiles, reales y fabulosos, conviviendo alegremente gracias a la magia de la xilografía.  Su autor publicaría originalmente una Historia Ilustrada de los Cuadrúpedos (Illustrated Historie of Foure-footed Beastes, Describing the True and Lively Figure of Every Beast ) en 1607; un año más tarde le seguiría su Historia de las Sierpes ( The Historie of Serpents; Or the Second Booke of Living Creatures)  Posteriormente, de modo póstumo, en 1658, veinte años tras su deceso, los tratados zoológicos de  Topsell fueron reimpresos juntos como parte de una obra en tres volúmenes llamado definitivamente  Historia de las Bestias cuadrúpedas y las serpientes.  

 Con 111 (*)  páginas consagradas a diversos especímenes zoológicos, la obra de Topsell recogía por enésima vez descripciones más o menos ajustadas sobre animales reales así como leyendas y fábulas de animales míticos o imaginarios. Como no era un auténtico naturalista, el autor apoyaba sus comentarios y observaciones en reputadas publicaciones de autoridades clásicas, especialmente el Historiae animalium del erudito suizo Conrad Gessner. La Historia de los Cuadrúpedos de Topsell se basaba sobre todo en este clásico de Gesner, un colosal estudio en latín en cinco volúmenes, publicado en Zurich en 1550. A pesar de inspirarse largamente en el trabajo sesudo de  expertos naturalistas del pasado, Topsell continúo haciéndose eco de leyendas y rumores antiquísimos, atribuyendo cualidades y atributos bizarros e imposibles a criaturas reales.

La fabulosa y sonriente manticora, según el libro de Edward Topsell (1658) Historia de los Cuadrúpedos y Serpientes

Una lamia, según las descripciones de Topsell

Arriba, tres láminas de la obra de Edward Topsell, donde conviven criaturas fabulosas y mitológicas con animales reales

-Fuentes y vínculos-

(1) Para una excelente muestra de las imágenes de las bestias -fabulosas, exóticas o reales, del libro de Edward Topsell, véase el sitio de la University of Houston Digital Libraries ; el menú desplegado aquí(2) Un artículo en wikipedia sobre el ingenuo naturalista que nos hizo soñar –aún– con la existencia de criaturas legendarias de configuración imposible

(3) Muchas de  las imágenes del fantástico libro de Topsell en  Marinni Live Journal

(4) Las Bestias fantásticas del libro de Topsell, aquí.

(*) 111, cifra que sincromística, curiosa y caprichosamente hemos asociado en ocasiones  al dragón, la bestia apocalíptica , el 666 y el mosntruo devorador de almas, Ammit, de la escena psicostasia egipcia.

El gigante de Cardiff

El Gigante de Cardiff  aglutina las miradas de una miríada de espectadores ávidos de milagros. Noten los ecos de Paul Delvaux y su Venus dormida en este singular grabado.

El Gigante de Cardiff, un colosal hombre de piedra de más de tres metros de longitud, vio la luz, emergiendo del subsuelo el 16 e octubre de 1869, cuando fue descubierto por un grupo de trabajadores que estaban cavando un pozo en la propiedad de  William C. “Stub”, en Nueva York.  El impresionante hallazgo causó de inmediato un tremendo revuelo, provocando que cientos de personas hicieran un largo viaje hasta el lugar para ver el gigante (2).  Sin embargo, a pesar de la expectación generada por el descubrimiento de los colosales restos, muy pronto se sabría que lo realmente gigantesco era el fraude perpetrado por George Hull, un fabricante de tabaco y ateo recalcitrante quien, tras largas discusiones con un sacerdote fundamentalista sobre arduas cuestiones teológicas, concibió burlarse de las creencias de su oponente. Recordando  las referencias bíblicas sobre  “gigantes en la tierra”, en los pasajes sobre los célebres nephilim del Genesis VI, 4, Hull pensó si gente como su rival teólogo podrían tomar por un auténtico “gigante petrificado”  una enorme estatua de piedra fabricada y desenterrada ex profeso. Y decidió ponerse manos a la obra.

Al parecer, según cuentan diversos relatos fidedignos, Hull talló una escultura sirviéndose de su propia efigie como modelo. Tenía alrededor de tres metros cuando la dio por terminada; entonces resolvió darle un baño de ácido sulfúrico y acribillarla con diversos objetos punzantes, para deteriorar su superficie y darle un aspecto más antiguo. Luego la enterró –suponemos que con la colaboración de algunos compinches bromistas– en el terreno de un amigo en Cardiff. El chiste costó a Hull más de dos mil dólares, pero pensó que gracias a la credulidad del público deseoso de admirar el increíble artefacto podría fácilmente recuperar su inversión.

 Y no se equivocó en absoluto, porque las ganancias que generó el espectáculo montado en torno al “descubrimiento” del gigante de Cardiff fueron ernormes: ” miles de personas acudían a ver el engendro, por lo que terminó vendiendolo por 37,500 dólares a un grupo de empresarios de Syracuse. Fue allí cuando un paleontólogo de Yale estudió al Gigante de Cardiff con detenimiento y lo declaró un fraude bastante burdo, pues según él, hasta se veían las marcas de los cinceles (1) 

Pero contínuemos con la narración cronológica de los acontecimientos. Tras el ocultamiento de la estatua, un año después, en 1869, varios obreros que estaban cavando un pozo en el mismo enclave “descubren” los restos y los desentierran. La estatua fue inmediatamente denunciada como un fraude, pero, a pesar de ello, como Hull adivinaba, su autenticidad fue fervientemente defendida por los cristianos fundamentalistas, que pronto la usaron como contundente prueba de la verosimilitud de las Sagradas Escrituras. El acalorado debate que generó el falso descubrimiento arqueológico reportó unos cuantiosos ingresos al artífice del engaño, a razón de cincuenta centavos por persona.

Transportando los restos del gigante a Syracuse, según un grabado de la época

 El espectáculo del gigante de Cardiff resultó un negocio tan lucrativo para sus creadores que incluso P.T. Barnum (el padre de la sirena de Fejee y otras singulares criaturas, y mago de los espectáculos circenses) creó su propio gigante esculpido –una copia fraudulenta del primer fraude– para exhibirlo en una tournée por varios lugares. Fue sólamente cuando los dos gigantes, original y réplica, coincidieron en Nueva York cuando se destapó el asunto y todo el mundo se percató del engaño. El “falso” gigante de Barnum puede verse, según se cree, en el bizarro Marvin Marvelous Mechanical Museum, en Farmintong Hills, Michigan.

Fotografía del “gigante” publicada en la revista Strand, en 1895, según reza el pie de la foto. El ataúd se apoya sobre un vagón de ferrocarril, para dar una idea de su escala.

Del descubrimiento arqueológico inicial, con ínfulas de trabajo científico, el gigante evoluciona rápidamente al freak show y de aquí a coger telarañas en una propiedad particular en Des Moines. Unos años más tarde, la New York Historical Association lo adquiere por treinta mil dólares a su último propietario y lo traslada a  Cooperstown, donde se halla, en el Museo de los Granjeros, desde entonces.

El coloso sigue durmiendo el sueño de los siglos, oculto bajo una carpa, en el lugar mencionado. Para admirarlo en todo su esplendor aún hay que pagar una entrada, a un precio módico.  George Hull estaría orgulloso. El gigante de Cardiff ha sido considerado recientemente una de las Siete Maravillas Forteanas de América. 

-Fuentes y vínculos-

(1) El gigante de Cardiff, el mayor engaño antropológico

(2) Más sobre el gigante de Cardiff en The Museum of Hoaxes

(3) La fascinante historia del gigante de Cardiff, en el artículo más completo que hemos encontrado (en inglés)  

(4) Algo más sobre el tema y otras extravangancias en Bizarre Bazaar

(4) El Hombre de hielo de Minnesota, un pariente lejano del gigante de Cardiff y, quizá, nuestro enigma favorito, sobre el que volveremos si la ocasión se tercia, para hablar “largo y tendido”.  Entretanto, véase el particular enfoque que los escépticos de Magonia dan a esta fascinante historia.

(5) Gigantes en la tierra, una perspectiva bíblica e inquietante, aunque improbable, del fenómeno del gigantismo, según Steve Quayle

La Virgen y el Dragón (I)

El lagarto de Berlanga de Duero, o Lagarto de Fray Tomás, ” un caimán de más de tres metros que llegó a a Soria hace cuatrocientos años y cuyos restos se visitan y aún se veneran en Berlanga de Duero, donde se conservan la piel y la espléndida calavera.” (via)

Para comer, lagartos de Fray Tomás, típicos de Berlanga, en Patrimonio gastronómico

Siguiendo a Domenech en su estudio sobre cocodrilos en las iglesias (1) encontramos con que hay una gran escasez de ejemplares de estos animales en Cataluña en contraposición al resto de España, lo cual atribuye el autor a la prohibición de comercio directo con las Indias en tierras catalanas. Menciona luego el cocodrilo de Cervera, datándolo de 1657,  y advierte que algunos de estos reptiles no fuersen americanos, sino del Nilo o del Niger, ya que los documentos que los inventarian los llaman cocodrilos, y no caimanes. Sobre la procedencia de estas bestias, finalmente asegura el autor citado que “conviene recordar que había boticas, lugares donde los peregrinos podrían adquirir la piel de estos animales” para ofrendarlas como exvotos a la iglesia, donde se los  han encontrado finalmente.

Es a partir del siglo XVI cuando se impone el cocodrilo como elemento ornamental ”obligado”  en las iglesias católicas. Además de algunas de las que se han mencionado, en Italia se sigue la misma costumbre, con ejemplares expuestos en Santa María de Gracia, cerca de Módena, en el santuario  de la Madonna de Campagna, en Verona, en Saint Giorgio Alemenno (Bergamo), y otros lugares  (que  no se citan en nuestras fuentes y que, por el momento, desconocemos).  ”Se hallan tantos y en tantos lugares --sigue diciendo Doménech en su obra, que se podría pensar en una moda. Los cocodrilos eran una novedad, el modo más estiloso  y en boga para decorar las paredes de las iglesias, según el gusto de la época. La zoología convertida en una suerte de arte ornamental.”

Pero son muchos los se resisten a pensar en la vacuidad de un exorno y buscan una significación más profunda para las osamentas y restos de animales en el interior de los templos. Se conocen ejemplos antiquísimos de la presencia de serpientes gigantescas, ballenas y supuestos dragones --tal vez fósiles de animales antediluvianos--  en templos grecorromanos, donde fueron venerados y  de los que hablaremos más adelante.  De los huesos de ballena clavados en los muros de los templos, sedecía que eran ofrendas  de los marineros por haber sobrevivido a un naufragio o un temporal: “así explicaban el origen de las costillas de cetáceo de Prats de Molló o de San Sebastián en la ermita de Palafrugell. Huesos que se ofrecían en reconocimiento de un beneficio obtenido por la intercesión divina.(…) Es decir, se supone que estos huesos serían un exvoto.

En cambio, “de los caimanes se dan dos explicaciones; una, siguiendo el modelo de Sonsoles, Madrid o Monserrat, donde se habla de viajeros en tierras lejanas y mares remotos que, en un mal paso, se encontraron con la bestia. Rezaron y, por intercesión de alguna potencia celestial, el monstruo cayó fulminado. Agradecidos, los fieles enviarían el animal hasta el santuario.”  Casi todas las leyendas que justifican la presencia de reptiles en las iglesias son una variante básica de este modelo.  Tras todas ellas, se adivina la influencia de la leyenda de la Tarasca. ( )

La Tarasca,  resucitada en Tudela; un mito que reúne los símbolos de la Virgen y el Dragón

La virgen y el dragón, en un soberbio marfil  de 1650 que representa la Inmaculada Concepción, descrita en términos apocalípticos. Crédito

Ahora bien, a la hora de considerar a los cocodrilos de nuestras iglesias como exvotos, según opina Domenech, --convendría preguntarse cómo es que estos animales son los que predominan en el interior de los templos, y no lobos u osos, bestias autóctonas con las que sería más lógico tropezarse”   y no lagartos terribles, ajenos a nuestra geografía.  Incluso el lobo podría revestirse del simbolismo generalmente atriuído al dragón, como encarnación del demonio, el enemigo de las ovejas, custodiadas por el Buen Pastor. Aún así, no encontramos pieles de lobo en las iglesias, sino de caimanes y cocodrilos. Este hecho hace que la teoría del exvoto parezca no sostenerse. De modo que, después de todo, quizá no fueran ofrendas votivas, sino otra cosa: “También se ha dicho (1) que los animales llegaron al templo como un regalo a la autoridad (lo vimos por ejemplo  en el caso del regalo del Sultán de Egipto a Alfonso X , en 1260, citado más arriba). Esto nos haría regresar a la idea de la iglesia como gigantesco wunderkammer, y al origen de las colecciones zoológicas históricas qeu tenían los reyes como signo de distinción y de poder. Recuérden a título anecdótico,  el famoso episodio del “rinoceronte de Durero”, un regalo del rey de Portugal que nunca llegó a las costas de Italia. Pero, ya fuesen regalos, exvotos o lo que sea, el caso es que los cocodrilos y las ballenas estaban bien presentes en las iglesias. Eran  una parte importante de la ornamentación; “una ornamentación acumulativa de todo aquello que se consideraba excepcional, extraño o valioso.” (1)

El cocodrilo, pasó de los muros de las iglesias a ser la estrella del wunderkammer o Cámara de las Maravillas

Aun cuando nuestro recorrido se centra en restos de animales documentados entre los siglos XV y XVIII, conservados en las iglesias, ya hemos referido que en templos de la antigüedad, “erigidos en honor de las más diversas divinidades, en casi cualquier época, se encuentran ejemplos de veneración de estos reptiles. “ Domenech (1) sugiere que siempre hubo lugar en el templo para los huesos y la piel de las bestias, porque en el templo hay un sitio de honor para el Monstruo, y cita a Plinio el viejo (Historia Naturalis, VIII, 14) que “explica que en uno de lo templos de Roma se conservaba la piel y las mandíbulas de una serpiente gigante (….) ; también refiere que en un templo de la antigua Joppe, actual Jaffa, se exponía el esqueleto de una ballena. Se decía que era el Leviatán que mató Perseo.  Todo lo cual redunda en el mito del héroe vencedor del dragón y su arquetipo celeste, San Miguel; o la serpiente antigua, de los que el cocodrilo vendría a ser un trasunto simbólico.

Cocodrilo momificado en una vitrina de un museo con arfefactos egipcios

Sobek el dios cocodrilo. Relieve del templo de Kon- Ombo

En este sentido es de obligada mención la referncia al Antiguo Egipto, donde los cocodrilos ya fueron objeto de reverencia y culto” e incluso eran momificados y dispuestos en altares y lugares sagrados. Los egipcios rendían culto a Sobek, el dios cocodrilo, asociado con la fertilidad, la protección y el poder del faraón.. La relación de los egipcios con Sobek era ambivalente: en ocasiones dieron caza a los cocodrilos, e injuriaron al dios, y otras veces lo vieron como el protector del faraón y origen de su poder. Sobek era representado como un cocodrilo, o como hombre con cabeza de cocodrilo” (wiki) Esta vertiente simbólica de Sobek el cocodrilo, no se emparenta con el aspecto más maléfico del dragón occidental, que en la mitología egipcia equivaldría a Set-Tifón  y a la dimensión más oscura  de Ammit, la diosa cocodrilo de la psicostasia o juicio de los muertos egipcio (16). Pero en general, el dios cocodrilo se asimilaba ente los egipcios a un aspecto más bien benéfico y protector. Al contrario que en su versión europea, el cocodrilo colgado sobre las puertas egipcias --aún se pueden ver hoy día en algunos poblados-- a modo de talismán ejerce, según la creencia popular, una protección mágica contra los malos espíritus.

En una pequeña sala del Museo del Cairo y otros museos egipcios ”se encuentran reunidas figuritas votivas y objetos cultuales de bronce que ilustran las creencias de la religiosidad popular egipcia. Hay secciones dedicadas a figuritas de animales sagrados ofrecidas como exvotos; en algunos casos, la base de las estatuillas contenía el cuerpo del animal representado: figuritas de peces (inv. 37448, 37394, 37231); el cocodrilo del dios Sobek (inv. 37378)”

Santa Margarita y el Dragón. Alabastro.(Crédito Wikimedia)

La leyenda de la Tarasca o Santa Margarita nos retrotrae al núcleo mismo del asunto del cocodrilo en la Iglesia. La asociación cercana de la dama y el reptil, como una enésima revisión de los mitos de Lilith, o los pasaje bíblico de la Serpiente y la Primera Mujer, Eva, o más singularmente, el misterioso episodio de la Virgen y el Dragón del Apocalpisis:  ” ¿Qué hay entre el caimán y la Virgen? A nuestro juicio, para tratar de entender esta sociedad existen dos alternativas, no del todo inconexas; digamos dos caminos en último término confluyentes. Joaquín  Albaicín ha intuido detrás de nuestro cocodrilo la figura del Ammit egipcio ―el Guardián de la Puerta, el Vigilante del Umbral―, presente en la psicostasia o pesada de las almas a la que todos estamos obligados tras nuestro apocalipsis particular, y cuya función es devorar a quienes no superen la prueba con solvencia. En todo correspondiente al Makara de la tradición histindú (que, en palabras de Guénon, «representa la vía única por la cual todo ser ha de pasar necesariamente», y cuya boca será, «según el estado al cual ha llegado el ser que se presenta ante él», ya «Puerta de la Liberación», ya «Fauces de la Muerte»), (n)

 La mujer y el dragón, como la iglesia y el cocodrilo, simbólica y misteriosamente unidos

Virgo y Draco, el Evangelio en las Estrellas.  Otros asocian al dragón con la constelación de Escorpión (SPQR), también próxima a Virgo, así como la Cabeza de la Serpiente “Serpens Caput”. Pero estas raras asociaciones astronómicas y bíblicas de la Virgen y el Dragón, nos aguardan otro día. Para más inri, véase la fuente.

Las criaturas de M. Aparici

Miquel Aparici, golondrina

Uno de los “habituales” de viajes con mi tía: el rinoceronte, visto por el genio de Miquel Aparici

Elefante indio, de Aparici

Pájaro II, Miquel Aparici

Cerca de la magia del object trouvé surrealista, próximas también a la brillantez de algunas de las creaciones escultóricas más espontáneas del mejor Pablo Picasso (la famosa mona cuya cabeza es un cochecito de juguete reciclado, la  cabeza del toro con el sillín de una bicicleta vieja)  , estas criaturas fabulosas concebidas por el genial Miquel Aparici , dignas del más extravagante Fisiólogo, nos evocan, como el dodo, el rinoceronte o el ave Rock,  mundos de fantasía poblados por toda suerte de seres imaginarios y delirantes.  Fabricados a partir de la asociación caprichosa, imaginativa y simpática de los más insospechados objetos y cachivaches, sus estrambóticos –a veces– y poéticos animalillos son todo un derroche de inventiva e ilustran a la perfección las cualidades innegables de su autor para el diseño y la escultura, amén de poner de manifiesto su sentido del humor. Todo un hallazgo que queremos compartir con ustedes.

Aparici, “dibujante y director de arte en revistas de humor, empezó a representar insectos como distracción veraniega, (…) estableciendo una mínima fauna. El procedimiento le atrajo y, a través del mismo, despertó una intención creativa que estaba latente en él y que se apartaba de lo entomológico. Y es ahora cuando (…) con alambre y objetos diversos, completa sus dibujos con interesantes esculturas”  (2)

(1) La página personal del artista

(2) De una reseña en El País sobre el trabajo inicial de M. Aparici. Más reseñas sobre su obra, aquí.

(3) La cosa haciendo garabatos mientras tomaba café. Vean.

Homo sylvaticus

El Hombre de los Bosques, también llamado hombre salvaje, no es exactamente un clásico del Bestiario, pero es sin duda una de las formas más extraordinarias y elocuentes de lo monstruoso, por cuanto, simbólicamente, representa de modo casi cristalino la naturaleza animal del ser humano en su estado más puro y excelente. Aunque históricamente no sea posible establecer analogías semejantes, nada nos impide imaginar que  el mito del hombre de los bosques compartiera ciertos aspectos con el hombre lobo --una vertiente mucho más siniestra de la dimensión bestial en el individuo-- , el simio, con algunos imposibles de la criptozoología como el sasquatch o el yeti, en los que cabría ver una actualización del antiguo  homo sylvaticus, aunque alguien piense que lo contrario, porque ¿no podría ser nuestro hombre de los bosques una figuración mítica de una realidad zoológica desconocida?… Incluso, en un tour de force simbólico propio de esta casa, podríamos emparentar al hombre salvaje con los sátiros o los faunos, con el gran Dios Pan a la cabeza, como veremos. Estos últimos, como la figura que nos ocupa,  son todos ellos arquetipos que aprecen en la mitología, el folckore y la literatura de diversos pueblos occidentales, pero también de otras partes del mundo (así el mencionado Yeti, en la India y Nepal, el Yowie, en Australia y otros especímenes similares, objeto de los desvelos de criptozoólogos aplicados).

El asunto legendario del salvaje y su representación comienzan a aflorar sobre todo en la Europa medieval, en los ámbitos de la literatura y el arte. El rasgo distintivo del hombre de los bosques, a menudo figurado como un hombre velludo — con variaciones que fijan similitudes con el oso, el lobo , el sátiro o el mico, según las fuentes--  es su animalidad, su semejanza con la bestia, su carácter indómito, su fiereza. En este sentido, en su vertiente más oscura es comparable al hombre lobo, donde prima el instinto cazador y asesino, así como el matiz infrahumano --en su dimensión más peyorativa-- , cuando lo animal se asocia, por contraposición a lo humano, con lo demoníaco o lo material, lo denso y  lo sensual.

Como contrapartida a este aspecto oscuro, la dimensión luminosa del simbolismo del hombre selvático se refiere a lo “natural”, espontáneo o instintivo, esto es, del hombre en estado puro --anterior a la “Caída”, por usar un simbolismo cristiano-- , libre de la contaminación que supone la civilización.

Esta vertiente oscura del hombre salvaje es la que ilustra la figura bíblica de Nabucodonosor, (libro de Daniel, II siglo AC); el profeta relata la humillación que Dios hace sufrir al rey babilonio, enloquecido y cubierto de vello por todo su cuerpo, viviendo como una bestia.  ( Abajo,   Nabucodonosor de William Blake)

Las figuraciones clásicas del hombre salvaje lo asimilan, en algunos momentos, con otra criatura simbólica de gran complejidad, el Hombre Verde (Jack in the Green), cuyos rasgos iconográficos a veces, en motivos ornamentales y arquitectónicos, parecen confundirse. Una explicación somera de estos paralelismos habría que buscarlos, simplemente, en la asociación directa del bosque o la selva con el elemento vegetal y su  simbolismo, común y equivalente, hasta cierto punto, en ambas figuraciones.

(hombre verde de Rosslynn)

La imagen del hombre selvático fue típica, especialmente en la Edad Media y el primer Renacimiento, en la heráldica sobre todo en Alemania; son especialmente destacables las representaciones de Albrecht Dürer o Martin Schongauer (maestro del primero en las artes del grabado). En sus obras podemos encontrar con frecuencia hombres salvajes de ambos sexos, e inlcuso familias enteras, entregados a diversos quehaceres.

(Durero, vio así al hombre de los bosques)

Este ”monstruo delicado” (1) “extraño, peludo y agreste, que los europeos de la Edad Media (…) representaron a menudo en las palabras de sus cuentos, relatos y poemas, en los signos de sus diversas obras de artesanía y de arte, e incluso en los curiosos personajes de sus fiestas y escenografías, posee una enorme carga simbólica: en el seno de la civilización y de la polis muestra lo que es el salvajismo occidental,  o sea, lo que los occidentales entienden propiamente como salvaje en ellos mismos, desde ellos mismos y para ellos mismos. De ahí la relevancia antropológica de su estudio (…): los hombres salvajes de Europa guardan celosamente los secretos de la identidad occidental. Su presencia ha custodiado fielmente los avances de la civilización.” (2)

Tras la Edad Media, en plena era de los descubrimientos, entre los pioneros de la colonización, misioneros y conquistadores “el mito del buen  salvaje estaba muy presente. La formulación del buen salvaje se produce en el  siglo XVI, y es una mezcla entre la tradición medieval del homo sylvaticus, el hombre salvaje que  se creía que habitaba en los bosques europeos, y el hombre de la Edad de Oro  Clásica (…) A partir de esta época el mito del hombre salvaje o silvestre pierde algunos de sus aspectos simbólicos más arcaicos (que lo emparentan directamene con los faunos y silenos romanos) y adquieren una nueva significación de carácter más emblemático o “alegórico”, perfilando las  visiones del “salvaje” o “bárbaro” —opuesto al gentil hombre civilizador, culto y “romanizado”--  que perdurarán hasta bien entrado el siglo veinte; y por otro lado el mito del “buen salvaje”, versión más positiva del mismo.

(El hombre de los bosques y los dioses cornudos, como Pan y Cernunnos, son primos hermanos)

Así  , “el mito de la Edad de Oro confluye conflictivamente con el mito del homo sylvestris quizá en aquellas creencias populares menos marcadas por la teología católica, por ejemplo, en cuentos populares y campesinos de tradición oral, como el que luego recogieron los hermanos Grimm con el nombre de Juan de Hierro (…) Dentro del cristianismo hay una tendencia que también auspició la versión positiva del hombre salvaje, la ya antigua de la fuga mundi del monaquismo, la de los eremitas y santos de los cenobios del desierto, cultivada sobre todo en el Egipto del s. IV: recuérdense ejemplos como San Onofre, San Macario, San Pablo el ermitaño, San Antonio, Santa María Egipcíaca, o la versión penitente de Santa María Magdalena ” (todos ellos representados cubiertos de un espeso vello, que los hace en todo similares a nuestro hombre salvaje).

El hombre salvaje y el Gran dios Pan

Hemos mencionado también que en su origen, el concepto medieval del hombre selvático bebía de la tradición grecorromana, donde probablemente encuentre su fuente simbólica principal. Seres similares eran los faunos o silvanos romanos, deidades tutelares de los bosques y espesuras. Muchas tradiciones  sobre el hombre salvaje se corresponden con antiguas prácticas, ritos y costumbres. Por ejemplo, los nativos de Grisons hablaban de intentar capturar vivo a un hombre salvaje emborrachándolo, con la esperanza de obtener de aquél sus conocimientos sobre plantas y otros arcanos. Aquí se pone de manifiesto del papel de iniciador que mantienen tradicionalmente estos seres (“espíritus elementales de la naturaleza” como gustan de llamarlos los teósofos), especialmente faunos, elfos y silvanos.

Es posible entonces establecer una conexión directa entre los mitos medievales del hombre de los bosques y una antigua tradición --que parece remontarse a Jenofonte, en el siglo IV antes de Cristo--  recogida en las obras de Ovidio o Pausanias, entre otros, en las cuales los pastores también buscaban capturar a un ser de la espesura, aquí llamado Sileno o Fauno (que eran, curiosamente, las mismas figuras que aparecían representadas en algunos aspectos de los misterios dionisíacos).

Por último, podemos contemplar quizá un último eco de esta tradición arcaica en la figura folckórica  --para algunos, para otros realidad biológica-- del bigfoot o yeti (diversos nombres y tipologías según las formas locales, muy diversas y extendidas por todo el mundo) . Estos antiguos hombres salvajes, cubiertos de pelo hirsuto, de expresión remotamente humana, son popularmente descritos como viviendo en las zonas limites  y tierras más alejadas , en la frontera con el mundo civilizado —simbólicamente, las zonas liminares, de tránsito-- y entre sus rasgos distintivos menos discutidos aparecen ciertos elementos de carácter sobrenatural o directamente paranormal que lo sitúan en la misma categoría que faunos y otros seres mitológicos (lo cual no quiere decir no existentes).

Los primeros testimonios escritos sobre estas critaturas se remontan a Herodoto, que los sitúa en Libia (…) hacia el siglo V antes de Cristo. La India parece ser el lugar ideal de estos seres fantásticos, aunque también son vistos en otros muchos lugares, desde América (bigfoot, sasquatch), Siberia (Almas), el Pirineo catalán y aragonés o Australia (el yowie).   Algunos criptozoólogos, tentados de dar una explicación compatible con la teoría evolutiva, han apuntado la hípótesis de la pervivencia de especies como el Gigantopitecus o el tipo Neandertal hasta nuestros días para justificar la presencia de estos seres en el imaginario popular.

Aunque la tipología del hombre de los bosques es diversa, como hemos apuntado, en ocasiones se le relaciona con el mono, con el que comparte también ciertos aspectos simbólicos. Así, en algunas culturas, donde no se le ha demonizado directamente como en el Occidente cristiano --donde se le identifica directamente con el Diablo, como anteriormente se hiciera con el fauno o el sátiro--  el mono cumple un papel de iniciador , claramente prometeico: es el caso de Hanuman, en Oriente, o “entre los aztecas o los nativos de Camerún, por ejemplo, en el caso del mono-herrero, para los que el mono es un avatar del herrero ladrón del fuego” (3).

En otros lugares, el mono, que “en su tiempo era un hombre, aparece como héroe civilizador”, inventado la técnica del fuego por frotación”. (ibid) Este rol del mono como guía iniciático es común, como se ha mencionado, a silenos y faunos, antecedentes del hombre de los bosques.

Basten estas pequeñas disquisiciones sobre el homo sylvaticus para poner su manifiesto su gran relevancia simbólica, notable aún en nuestros días en el ámbito ocultista, donde, en su vertiente más siniestra, la del mico de Dios, parece constituir para algunos fuente de sorprendentes y oscuras revelaciones que quizá algún día tengamos la ocasión de someter a un examen más pausado.

Un fragmento de la película Tenacious D, en la que un bigfoot, trasunto de nuestro hombre salvaje, sirve de hierofante --como el viejo Dionisos--  al protagonista en una gesta iniciática y extática propiciada por el uso (o abuso) de sustancias psicotrópicas encarnadas por el hongo alucinógeno y graálico, la amanita muscaria. Ligero e hilarante, pero de gran carga simbólica. O lo que sea.

Un tutubo que recoge la leyenda de uno de los especímenes más ínclitos de nuestro hombre de los bosques patrio, en Huesca

-Fuentes y vínculos-

(1) El mito del hombre salvaje en el barroco, en Delicate Monsters

(2) Diccionario de símbolos, Dom Sterx y Gheerbrant, “simbolismo del mono”.

(3) Los hombres salvajes en la Edad Media

(3)  Yetis y hombres de los bosques, primos hermanos

(4) El salvaje artificial, un libro de referencia  sobre el particular aquí

(5) Monstruos del Barroco en la genial Res Obscura. Todo un hallazgo, sobrinos.

(6) Hombre salvaje del Pirineo aragonés

(7) El yeti vasco , un exótico hombre salvaje

Criptozoología: monstruos y quimeras

El yeti de Huesca, acá

Más hombres de los bosques, por acá

Wildmen in medieval folcklore

El Hombre salvaje, en wikipedia

( ) El buen salvaje en la Edad de Oro, en http://personal.telefonica.terra.es/web/mleal/articles/tribuna/13.htm