El Culto de la Calavera I

30 mayo
2011
escrito por Flegetanis

(Los seA�ores de la orden del A�Skull and Bones, con el supuesto crA?neo de JerA?nimo presidiendo el cotarro)

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El culto de la calaveraA�(I)

Al crA?neoA�A�humano y animal se han adjudicado fuertes connotaciones religiosas y simbA?licas en numerosas culturas, amA�n de sus resonancias esotA�ricas en el A?mbito del ocultismo yA�las sectas y sociedades secretasA�. El emblema de la calavera y los huesos se vincula tambiA�n con ciertosA�ritos de iniciaciA?n, donde adopta la significaciA?n general de purificaciA?n yA�de renacimiento, relacionA?ndose el crA?neo con la inmortalidad, al creA�rsele primitivamente residencia de la vitalidad y del alma humana.

Parecen hallarseA�A�en todo el mundo, aquA� y allA?, vestigios de un culto casi universal a la calavera. Hay indicios especialmente relevantes en Oriente, en India y Tibet. PeroA�la veneraciA?n del crA?neoA�A�tambiA�n se dio entre los celtas o en los pueblos amerindios,A�sobre todoA�entre los mexicas: conocidos tambiA�n como aztecas, los mexicas mantenA�an como parte de sus creencias al culto de dos dioses, Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, “seA�or ” y “seA�ora” de la oscuridad y la muerte.Tambien se puede rastrear este culto (…) “en el Africa que rodea a Egipto, dondeA�tambiA�n se conservaba el crA?neo, particularmente en el caso de jefes y curanderos,cuya sabidurA�a y poderes divinos seA�creA�a que residA�an en la cabeza” . En el EgiptoA�mA?s antiguo la cabeza del muerto se cubrA�a con estuco y la cara se modelaba cuidadosamente. (1)

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(Relicario con la supuesta calavera de MarA�a Magdalena)

No sA?lo se rindiA? este culto al crA?neo humano desde tiempoA�inmemorial, sino que algunos expertos creen que en algunas culturas primitivas el cerebro pudo haber sido comido sacramentalmente .A� Estas prA?cticas son, como decimos, muy antiguas. En JericA?, ya en el NeolA�tico,A� existiA? culto a la calavera humana, desde el 7000 a.C., culto que debiA? consistir en conservar las calaveras como reliquias de los muertos, en la extendida creencia de que la cabeza es un objeto numinoso, A�residencia del poder espiritual.A�A�La veneraciA?nA�del crA?neo humano comienza probablemente en una A�poca tan temprana como el PaleolA�tico Superior, donde la prA?ctica de preservar y honrar el crA?neo apartA?ndolo del resto del esqueleto (recordemos que sagrado y segregado comparten una acepciA?n simbA?lica) parece haber sido una costumbre habitual, bajo diferentes formas, a lo largo de la prehistoria.A� Aunque algunos eruditos creen ver en esos crA?neos un indicio del canibalismo del hombre prehistA?rico, la mayor parte de los expertos en la materia convienen en que los crA?neos fueron limpiados y tratados con reverencia destinA?ndolos al cultoA�en unA�momento posterior al de laA� muerteA�de sus propietarios.

Se sabe tambiA�n que los hombres del PaleolA�tico prestaron especial atenciA?n a los crA?neos de animales, lo cual parece haberse vinculado a algA?n tipo de magia cazadora.A� El uso de enterrar crA?neos de animales (perros, caballos, osos) junto a los restos humanos es tambiA�nA�muy antiguo y parece haber estado cargado de simbolismo.

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En lugares tan remotos comoA� las cuevas de la Colina del Hueso del DragA?n de Chukutien, en China, aparecen vestigios del culto del crA?neo; hay indicios de que se extraA�a el cerebro de las calaveras quizA? para ser consumido sacramentalmente antes de disponer los crA?neos para su conservaciA?n como trofeos. Este canibalismo ritual tambiA�n se practicaba en una gruta del Monte Circeo, en las marismas tirrenas de Italia, donde apareciA? un crA?neo neanderthalense del que se habA�a extraA�do el cerebro y que luego habA�a sido colocado dentro de un cA�rculo de piedra rodeado de huesos de animales.A�A�A�A�A�(2)

Las razones que llevaban al hombre prehistA?rico a realizar trepanaciones, ya fueren pre o post-mortem, sigue siendo un misterio. En lo que se refiere a las trepanaciones post-mortem, se ha apuntado una razA?n prA?ctica, relacionada con el propA?sito de colgar el crA?neo, como se obseva en los Dayak de Borneo, que practican un culto a la calavera. AsA�mismo se ha considerado que la calavera pudiera servir de cuenco o vaso de uso ritual: “beber del crA?neo de un enemigo es la voluptuosidad suprema del bA?rbaro”, afirma Broca, en un fragmento de Tito Livio (Libro XIII, capA�tulo XXIV)

La apariciA?n de crA?neos usados como copasA� en Placard, Charente, en la gruta del Trou en Montardit y Kaprina, cerca de Zagreb en Croacia, sugiere que en el PaleolA�tico superior los crA?neosA�eran usadosA�en un sentidoA�sacramental. La cabeza era considerada un centro de la sustancia anA�mica y por ello el crA?neo pasA? a ser una fuente importante de poder espiritual, del mismo modo que la sangre era considerada un vehA�culo de la vida; ambos elementos servA�an para establecer un vA�nculo de uniA?n o sacramentum, cuando eran consumidos juntos ritualmente para fomentar y conservar la vida. (a��)A�Es curioso que estos mismos elementosA�simbA?licos, crA?neo y sangre, unidos en unA�sA?lo soporte formal, volvamos a encontrarlos siglos mA?s tarde en algunos deA�los mitos griA?licos, al menos en suA�vertiente mA?s cruda yA�nuclear, tal y como recogen los mabinogi, especialmenteA�en el Peredur, hijo deA�Ewrac.

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(Nicholas RoA�rich vio asA� la vertiente mA?s mA�stica del culto del crA?neo)

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Es curioso constatar, como vemos, que el culto del crA?neo se encuentra en todos los rincones del mundo. Fue adorado y reverenciado y aA?n se guarda en relicarios y venera en muchas culturas y formas religiosas, cristianismo incluido.A�A�EstaA�fascinaciA?n por el crA?neo era especialmente relevante entre los antiguos pueblos mejicanos, desde la A�poca de los yaA�mencionados mexicas. En estas culturas, el motivo del crA?neo aparece en una asombrosa variedad de formas.A� TambiA�n entre los mochicas las numerosas representaciones de demonios con las caracterA�sticas cabezas trofeos, asA� como otras figuraciones de cabezas, parecen indicar que el culto de la calavera,A�en su vertiente de la cabeza cortada, A�revestA�a cierta importancia.

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(Las enigmA?ticas calaveras de cristal forman parte de este extendido culto alrededor del crA?neo humano como sA�mbolo de poder y renacimiento)

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Por ejemplo, el centro del llamado Calendario Azteca presenta un rostro con cara de una calavera del dios azteca Xolotl;A�el crA?neo era un elemento importante en la labor temA?tica de oro de los mixtecos.A�A�La historia y el folclore mejicanos estA?n indisolublemente ligados a la efigie de la cabeza del muerto: “Comienza con una calavera de Janitzio, en PA?tzcuaro, MichoacA?n, la cual estA? hecha en tule; prosigue con las tA�picas de Celaya, Guanajuato, elaboradas en cartA?n con base de madera. Asimismo, estA?n las calaveras y diablitos de Ocumicho, MichoacA?n (3)”

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Popularmente, en MA�xico, el crA?neo es constantemente utilizado como un elemento de cerA?mica, relieves y esculturas.A� Recordemos lasA�a�?calaveritasa�? de azA?car o papel machA� que constituyen, desde hace mucho tiempo, parte del folclore urbano vinculado al dA�a de tosantos: “el crA?neo es utilizado con frecuencia como elemento decorativo en laA� relieves, esculturas, cerA?mica y otras manifestaciones artA�sticas populares: Se utiliza en los arcos y la pompa, la artesanA�a, la fabricaciA?n de juguetes, incluso en la reposterA�a: recuerden las cA�lebres calaveras de azA?car que constituyen una de las seA�as de identidad mA?s emblemA?ticas de los festejos del DA�a de los Muertos” (6)A� Todo esto nos sugiere que hubo un culto muy fuerte a la muerte entre los antiguos mexicanos, por no mencionar a losA�mayas y otras culturas mA?s antiguas, tarascos o totonacos, A�queA�tambiA�n fueronA�devotos de la figura de la muerte.

(Las calaveras, entre los dulces tA�picos mejicanos, todo un clA?sico del DA�a de los Muertos)

En la actualidad aA?n persisten por doquier vestigios de ese ancestral culto al crA?neo,A�especialmente en el seno de ciertas tradiciones religiosasA�mA?s o menos arraigadas, incluida la religiA?n catA?lica, con su sobresaliente culto a las reliquias, entre las que se cuentan numerosasA�cabezas, como la del BautistaA�.A�BA?stenos por el momentoA�A�como ejemploA�citarA�el culto a los crA?neos de san JosA�, queA�constituye una tradiciA?n que viene desde hace mA?s de un siglo.A�EnA�A�algunos pueblos, hay formas cultualesA� en torno al crA?neo sumamente curiosos. EstA? el caso de las llamadasA�”A�atitas” oA�A�“aimaritas”, que son crA?neosA� de difuntos –recogidosA�en lasA�fosas derruidas– o de personajes que, en vida, se caracterizaron por unA�comportamientoA�que contradecA�a las normas o convenciones sociales: “estos son mimados en el seno de la familia pues son consideradas protectores. EnA�la ceremonia que llevan a cabo los aymaras, en Bolivia,A�A�las calaveras van de casa en casa, al unA�sono del taA�ido de las campanas de la iglesia que repican cada cierto tiempo.

(Vestigios del ancestral culto de la calavera en la fiesta tradicional de las A�atitas)

En el cortejo procesional van rezando letanA�as de repertorio catA?lico antiguo apropiado para las A?nimas o difuntos “. (7) La fiesta –dicen nuestras fuentes– A�se remonta a las tradiciones de pueblos precolombinos, que solA�A�an desenterrar a sus muertos para honrarlos una vez al aA�o (…) Los creyentes llevaban los crA?neos en actitud de agradecimiento por los favores recibidos. Otros, en cambio, intentpretaron deshacerse de ellas pues experimentaron un efecto contrario, es decir, su presencia en casa ocasionaba desgracias familiares” (7) En este A?ltimo pasaje encontramos ecos de la asociaciA?n de la calavera con la actividadA�espectral o sobrenatural, tA�pica de los relatos decimonA?nicos de fantasmas. Un ejemplar fantA?stico es el cA�lebre caso del crA?neoA� gritA?n de Yorick. A�En diversas formas folclA?ricas y literarias, el crA?neo, ademA?s de constituirse en emblema deA� mortalidad yA� vanidad –memento mori– siempre ha estado ligado a la presencia sutil o espiritual de los habitantes del mA?s allA?.

El origen de ese culto de lasA�calaveras mantiene vA�nculos interesantes no ya con en la cultura Maya, sino tambiA�n con la egipcia, la azteca o la vikinga. Se dice que los vikingos “despuA�s de los combates que libraban le cortaban la cabeza a los vencidos y en los cuencos de sus crA?neos brindaban por el triunfo: “A�TodavA�a hoy, cuando brindan los escandinavos exclaman skA?l! … (del vocablo skalle, skol, calavera, –en inglA�s skull, crA?neo–) que significa salud y lo realizan estrechando sus copas”, pero el tA�rmino tambiA�n tiene la acepciA?n de taza o copa ,A� fuente, escudilla –significados que de nuevo nos traen a la memoria el graal, o grasale, palabra que en la edad media describA�a originalmenteA�una fuente o plato hondo.

El uso en diversas culturas del crA?neo del enemigo derrotado como copa para escanciar la bebida del vencedor ha sido recogido por numerosos autores a lo largo de la historia, siendo especialmente destacables las menciones sobre los pueblos nA?madas de las estepas de Eurasia. Conocido como kapala en el A?mbito del tantrismo y diferentes cultos budistas, el cuenco de calavera se representa a menudo en las manos de los dioses del hinduismo; la identidad del propietario del crA?neo, sin embargo, no se considera de especial significaciA?n (un matiz distinto al que ofrece el culto de la calavera en tanto reliquia en el cristianismo, por ejemplo). Muchos de estos kapalas ricamente decorados y trabajados con increA�ble detalle han sobrevivido hasta nuestros dA�as, la mayor parte en el Tibet. Los escitas, segA?n HerA?doto (484-425 antes de Cristo) y luego EstrabA?n (s.I despuA�s de Cristo) tambiA�n mantendrA�an esta curiosa costumbre ritual de beber en los crA?neos de sus enemigos.

(Los kapalas, cuencos elaborados a partir de crA?neos humanos, a menudo ricamente decorados, forman parte de los objetos de culto del tantrismo)

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Con relaciA?n a este simbolismo se cuenta en diversas tradiciones cA�lticas que a menudo una cabeza cercenada en una batalla se llevaba a la fiesta del vencedor donde comida y bebida le eran ofrecidas. A cambio de esta ofrenda ritual, la cabeza podA�a hablar o cantar. En otras ocasiones las cabezas no podA�an esperar tanto, y hablaban en el mismo campo de batalla, o incluso hacA�an algA?n vaticinio. Este aspecto oracular de la cabeza cortada es sumamente interesante y complejo, pero noA�sabrA�amos establecer con exactitud los vA�nculos simbA?licosA�que mantiene con el culto del crA?neo, con el que sin duda estA? emparentado, hasta el punto de parecer ambos vestigios de una tradiciA?n mucho mA?s antigua y de simbolismo mA?s oscuro y complejo, sobre el que divagaremos quizA?A�en futuras entradas.

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(Juan Eduardo Cirlot, en su diccionario de SA�mbolos, seA�alA? los parecidos entre el Grial y el cuenco de calavera tA?ntrico)

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En muchos relatos galeses –A�asA� como en otras culturas y religiones mistA�ricas –Orfeo, el baphomet templario– A�la cabeza cortada aparece A�ntimamente ligada al orA?culo o don de la profecA�a. Por ejemplo, en un cuento de losA�mabinogi, la historia llamada de Branwen, hija de Llyr , Bran el Bendito es herido mortalmente en combate por una lanza envenenada –que mantiene ecos de la lanza de Peleo–A� y antes de que la ponzoA�a alcance su cabeza exige a sus seguidores que se la corten y se la lleven. Durante aA�os la cabeza asegura la prosperidad y la fertilidad de la tierra –propiedades que tambiA�n se atribuyen tradicionalmente al Graal– y la paz brilla en el reino, bajo la “hospitalidad de la noble cabeza” . Desafortunadamente, uno de los hombres de Bran rompe el juramento y la cabeza ha de ser enterrada. Se dice que la misteriosa cabeza estarA�a en algA?n lugar de la White Mountain en Londres, encarada hacia Francia. En la versiA?n galesa de esta leyenda, la cabeza cortadaA�aparece a menudoA�ligada a la bA?squeda del Santo Grial; asA� figura en el relato de Peredur –identificado en otras fuentes como Perceval, o Parsifal– que es sorprendido en un extraA�o ritual celebrado en un castillo donde un paje lleva, durante el curso de un banquete, una cabeza ensangrentada en una bandeja –graal– , precedida por un cortejo de vA�rgenes portadoras de una lanza sangrante. Lo que la cabeza representa no queda claro, aunque son muchos los que piensan que la propia cabeza es una representaciA?n del Santo Grial, lo que quiera que A�ste A?ltimo simbolizase.

(La asociaciA?n entre la cabeza cortada y el graal en un dibujo de Odilon Redon)

En torno a este pasaje del Peredur ha habido de todo. Dicen algunos de los mA?s osados sobre este episodio ” A?AludA�a esto a la cabeza del Bautista, a los extraA�os poderes de encantamiento que se le atribuA�an y que se transferA�an a quien la poseyese?… Una vez mA?s, la incredulidad moderna es mala intA�rprete; lo que importa es que se creyese que la cabeza de Juan ademA?s de sagrada era mA?gica en algA?n sentido. TambiA�n los celtas tienen una tradiciA?n de cabezas embrujadas, pero la referencia mA?s pertinente puede ser la cabeza que tenA�a el templo de Osiris en Abydos, a la que se atribuA�an dones profA�ticos. En otro mito relativo a otro de los dioses que mueren y resucitan, la cabeza de Orfeo fue llevada por la resaca a las costas de Lesbos, donde se puso a predecir el futuro.” ( )

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(Culto cA�ltico de la cabeza cortada. Abajo, cabezas talladas en el santuario de Entremont)

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Aunque se cita con frecuencia a los celtas en relaciA?n con el asunto de las cabezas cortadas, es poco probable que existiera de hecho en esta cultura un autA�ntico culto del crA?neo, como tal, o un culto de la cabeza cortada. Lo mA?s seguro es que A�sta fuese un objeto votivo mA?s, pero no el nA?cleo central de un culto perfectamente articulado : “una cabeza cortada, real o esculpida, no puede ser el lA�der de un culto, a menos que la cabeza pudiese hablar” y es aquA� donde parece estar elA�punto mA?sA�nebulosoA�del misterio, pueto que, como ya hemos visto, existen numerosas menciones, no solo en la cultura cA�ltica, del poder profA�tico y oracular de la cabeza cortada. El hecho es que los celtas fueronA�reputados “cazadores de cabezas”, aunque no sabemos en quA� sentido estos tA�rminos pueden describir el grado de veneraciA?n con que supuestamente honraban las cabezas decapitadas de sus enemigos.

Sin embargo, para otros autores,A�A�como Paul Jacobsthal, “entre los guerreros celtas la cabeza humana era venerada por encima de todo, en cuanto pensaban que aquella era la sede del alma, centro de las emociones y de la vida misma, y un sA�mbolo de la divinidad y de los poderes del mA?s allA?” . Usualmente, entre los argumentos en favor de la tesis de un culto cA�ltico de la cabeza cortada figuran las asombrosas representaciones escultA?ricas del yacimiento de La TA�ne, asA� como los vestigios de la mitologA�a cA�ltica, que incluyen –como hemosA�anotado anteriormente– numerosos relatos sobre cabezas decapitadas de hA�roes y sobre santos que llevan bajo el brazo sus propiosA�crA?neos, como Saint Denis.

(Cabezas reducidas de los jA�baros)

Al parecer los celtas creA�an que se podA�a controlar la vida de ultratumba de un individuoA�conservandoA�su cabeza. No faltan las referencias sobre el tema en los autores clA?sicos; Diodoro de Sicilia (V, 29,5) refiere que los galos A�cortan la cabeza a los enemigos caA�dos y la sujetan al cuello de sus caballos (…) Silio ItA?lico (PA?nicas XIII , 481/2 ) dice que los galos consagraban en los templos la cabeza cortada del jefe enemigo Estrabon (IV, 5) habla de este rito utilizado por los druidas”A� Existen indicios arqueolA?gicos que parecen apuntar, segA?n algunos, en este sentido. Se han descubierto cabezas clavadas sobre puertas y portones (recordamos haber visto algo que recuerda una costumbreA�similar; A�sobre el dintel de una puerta en un poblado nubioA�figuraba la cabeza disecada de un cocodrilo; al parecer servA�a para “proteger” la casa y sus habitantes de influencias errantes y malos espA�ritus). Los guerreros celtas podrA�an haber pensado que los espA�ritus de los guerreros vencidos protegerA�an con su fuerzaA�el hogar y la familia.A�A�Esta misma influencia benA�volaA�podrA�a aplicarse a las cosechas, por lo que las cabezas servA�an de ofrenda en los momentos de bonanza.A� El rito de las calabazas de Halloween parece tener su origen en una prA?ctica similar.

La idea de un culto de la cabeza cortadaA�entre losA�celtas comienza a prosperar con la apariciA?n de dos famosos templos descubiertos en el sur de Galia, A�Roquepertuse yA�Entremont . Denro de este A?ltimo se hallaron veinte crA?neos en la zona del santuario, que podrA�an haber constituido ofrendas votivas de algA?n tipo.A� Estos crA?neos decorados se cree que fueron usados por los druidas para sus libaciones rituales, lo que los emparenta claramente con el cuenco de calavera tA?ntrico o kapala y, paralelamente, con algunos aspectos simbA?licos del Santo Grial.

De todo lo anterior se infiere que la cabezaA� entre los antiguos celtas, lo mismo que en otras muchas culturas, era considerada un objeto de poder, que podA�a traer buena suerte, prosperidad y fuerza a una casa, o subrayarA� la dimensiA?n numinosa de un santuario. Una A?ltima razA?n para la veneraciA?n de la cabeza cortada pudo ser su asociaciA?n con la adivinaciA?n — vA�nculo tambiA�nA�testimoniado en otros pueblos– , sugerida en parte por todos los relatos galeses sobre cabezas parlantes.

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Los celtas, no obstante, no fueron los A?nicos entre los antiguos que adquieron fama como cazadores de cabezas. Por ejemplo, el culto del crA?neo-trofeo vinculado con hA?bitos guerreros estaba muy extendido tambiA�nA�en los pueblos amerindios, especialmenteA�en el norte de de ChileA�: “A�En la quebrada de Humahuaca se registra su prA?ctica con prisioneros espaA�oles (a��) con tradiciones muy diferentes, acostumbrabas a cortar la cabeza a sus enemigos y suspenderlas en picas (…)” Lo mismo puede afirmarse respecto a la costumbre de beber en el crA?neo de los enemigos vencidos, uno de los aspectos mA?s reveladores delA�culto de la calavera, A�como veremos quizA? A�en otra ocasiA?n.A�A�Lo que sA� fue exclusivo de los celtas el grado de veneraciA?n que dieron a la cabeza, que los llevA? a incorporar su imagen a la escultura y otras representaciones, formando parte indisoluble de su arte y sus costumbres. Muchos piensan que las pruebas arqueolA?gicas halladas sugieren que existiA? realmente un culto de la cabeza cortada entre los antiguos celtas que parece proceder directamente de la Edad del Bronce en Europa, donde aquA�lla representaba un sA�mbolo solar. El concepto de la cabeza como imagen del conjunto o la totalidad de un individuo juega tambiA�n un papel fundamental en el culto de los ancestros, y aquA� entronca directamente con el simbolismo del crA?neo.

Posiblemente, estos indicios de la reverencia hacia la cabeza cortada y sus epifenA?menosA�no sean sino vestigios fragmentarios de un antiquA�simo culto del crA?neo, ligado al culto de los antepasados y la veneraciA?n del crA?neo del enemigo, segA?n la leyenda de Bran (…) un culto del que encontramos aquA� y allA? ecos inconfudibles, com el caso de la cabeza de la Gorgona, un culto procedente del “mA?s viejo fondo de las religiones indo-europeas, A�transformado por el mundo helA�nico a partir de una serieA�de tradiciones de las que “el mito de la cabeza de Medusa parece ser el A?ltimo avatar”. (A�A� )

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-Fuentes y vA�nculos -

( ) A. BALIL: “Representaciones de cabezas-cortadas y cabezas-trofeo en el Le-vante EspaA�ol”. IV Congreso Internacional de Ciencias PrehistA?ricas v ProtohistA?ricas. (Ma-drid, 1954). Zaragoza, 1956, pA?g. 871.

(1) Cultos del crA?neo en El nacimiento de la religiA?n

(2) Historia religonorum, Bleeker, Couco

(3 ) El culto a la muerte entre los antiguos mexicas

(5) Wikipedia, Cazadores de cabezas

(3) Jorge (Hidalgo LehuedA�A� Historia andina en ChileA�)

(6) Culto a la calavera en el antiguo mA�xico

( 7 ) Marco Tulio Pinelo.

(A�8 ) The celtic cult of the head

(0) Santuario de Roquepertuse, un anA?lisis.

( ) La fiesta de las A�atitas, aquA�

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10 comentarios to El Culto de la Calavera I

  1. Excelente entrada como siempre Flegetanis, un placer.

  2. Teresa on junio 1st, 2011
  3. El placer es nuestro, por volver a saludarla y tenerla por estos pagos. Celebramos que le haya gustado este desaguisado con pretensiones de post, que ha sido un parto difícil, tanto que hemos optado por la forma “folletinesca” y por entregas. Procuraremos corregir algunos defectos de forma y mejorar las notas y enlaces que, por razones de urgencia, nos han quedado un tanto desaliñados.

  4. Doctor Mengele on junio 1st, 2011
  5. Enhorabuena por este interesante blog que acabo de descubrir. Los temas que abordais me resultan muy atractivos. Iré pasándome por aquí.

    Saludos !

    Jan

  6. Jan on junio 2nd, 2011
  7. Gracias, Jan, y bienvenido. Confíamos en que alguno de los asuntos que venimos tratando de tarde en tarde sean de su interés.

  8. Doctor vinagre on junio 3rd, 2011
  9. Si algún día conozco a los integrantes de la tía, llevaré conmigo una piedra muy curiosa que encontré un día al borde de la línea de agua, paseando por una playa del norte. Creo que les gustará. Supuestamente natural, pero si no hubo ninguna mano ahí intentando hacer algo, es admirable.

    Lástima que no apuntara a ningún tesoro, como el escarabajo de Poe.

  10. V. on junio 11th, 2011
  11. Hermoso arranque para un relato fantástico o, mejor aún, fantasmagórico. Me recuerda los cuentos de M. Rhodes James o, como usted bien cita, de Edgar Poe (creo que mi escritor favorito, si he de escoger alguno).

    Estas “piedras conspicuas” como las llamaría Borges, son todo un lujo para el espíritu y la imaginación, y por supuesto una de las estrellas de nuestro wunderkammer o museo de las maravillas.

    Nos bastaría una foto y un pequeño texto explicatorio para echar a volar nuestra particular máquina de los sueños. De por hecho que su mirífica piedrecita ya forma parte de nuestro imaginario.

    Gracias por su visita, V.

  12. Doctor Mengele on junio 13th, 2011
  13. Yo le llamo “alien muerto por disparo”. No le digo más.

    Si encuentro un hueco envío foto.

  14. V. on junio 16th, 2011
  15. hola che, la perforacion de craneos durante el paleolitico y neolitico se debe a que los sesos eran un gran aporte de vitaminas y energia para aquellos que aun no almacenaban alimento… no hay creencia espiritual de por medio en la extraccion de los sesos… eran para morfar

  16. Gabino on agosto 2nd, 2016
  17. Buenos dias.
    interesante articulo, que enrequicirà mi estudios sobre los cultos e la escultura del craneo. Una parte ha sido publicada en ‘DALLA VENERE ALLA MASCHERA’ estudio dedicado a este tema en la escultura medieval alpina. Tema que trato tambien en conferencias especificas.
    Muchas gracias, Mirko

  18. Mirko on octubre 22nd, 2017
  19. Celebramos que nuestras entradas le hayan servido para inspirar algún aspecto de sus trabajos. Gracias a usted por su interés. Un cordial saludo. Y pase a visitarnos de tarde en tarde; las calaveras hacen furor en nuestro blog.

  20. Flegetanis on noviembre 8th, 2017

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